Happy and Peace

Tips Memilih Pasangan Hidup

2006-02-21T19:58:00.000-08:00

kebanyakan muda-mudi jaman sekarang mengalami banyak permasalahan terutama dengan pasangan hidupnya berikut ini saya akan memberikan tips2 agar hubungan anda dengan pasangan hidup anda biar langgeng seterusnya

1. tujuan memilih pasangan hidup adalah untuk dijadikan teman hidup
2. sesama pasangan haruslah mau menerima segalanya baik kekurangan maupun kelebihan masing2 pihak
3. selalu berusaha untuk berpikir positif dalam arti tidak ada rasa curiga
4. jangka waktu untuk memilih pasangan hidup adalah 2 bulan untuk mengenal,apabila cocok bisa dilanjutkan dengan menjadi pasangan hidup
5. sesama pasangan harus saling memberi dukungan serta saling menemani disaat suka dan duka
6. belajarlah untuk menjadikan pasangan hidupmu sebagai teman hidupmu,utarakan masalah2 apabila ada,jangan dipendam

semoga tips ini memberikan kalian manfaat dalam membina suatu hubungan agar lebih bahagia,semoga semua makhluk berbahagia

Rahula Dhammaraja
Tel: 085648788290
031-7344484
rahul_dhammaratana@yahoo.com
Cetiya Dhammaraja
Surabaya

Happy Chinese New Year for All!

2006-02-06T10:08:00.000-08:00

Alooo all...sori banget baru bisa menyampatkan diri nulis blog lagi...oya, mau ngucapin Happy Chinese New Year nih, walau udah telat =D moga2 Imlek taon ini menjadi yg paling berkesan buat kalian smua...thanks juga buat Ko Rahula yg udah banyak menyumbangkan tulisan2 bagus di blog ini...hmmm I appreciate it so much, bro! Keep writing yah! :) Buat yg juga udah menyumbangkan tulisan2 disini, thanks banget yah! Ayo buat temen2 yg lain, yg semangat juga ya, keluarin aja ide2 en pemikiran kalian ttg Buddhisme! Kalo ada yg pengen ditanyakan, blog ini bisa juga kok jadi tempat bertanya-jawab. OK? :)

Gud luck for all, in love, career, en study! Jangan lupa utk ikut mengembangkan Buddha Dhamma ya dimanapun kalian berada!

Take care all

NB: Kalo ada uneg2 yg mau disampein ttg blog ini, ditulis aja ya, gak usah malu2 hehe...

Dhamma Raso

2005-11-06T20:28:00.000-08:00

Dhammaraso adalah rasa daripada dhamma itu sendiri,yang tiada bandingnya didunia ini, dhamma ini dibabarkan dari alam manussa bhumi hingga terdengar sampai alam arupa-bhumi,alam sudhavasa telah mendengar kecuali alam apphaya bhumi,Dhammaraso inilah yang kemudian dirangkum dalam bentuk Abhidhammasanghatta lalu berproses kedalam Abhidhamma,dhamma yg tertinggi hanya Ti-hetuka Puggala yg bisa menangkap ajaran ini dengan cepat apabila ia sebaga manussa-manusso atau manussa-brahmano. terkecuali dari Duggati Puggala yg tidak bisa menangkap ajaran tertinggi ini, lalu dimanakah letak Dhamma tertinggi itu? letaknya ada didalam diri kita masing2, dan semuanya itu tergantung dari kita bagaimana cara meningkatkannya, yaitu dengan melaksanakan meditasi samatha bhavana atau Vipassana bhavana,dengan tekun disertai tidak makan pada hari senin dan kamis, maka apabila dengan tekun melatih diri kita, maka kusala citta dan kusala cetasika akan timbul,disertai vedana yg baik sehingga tanha yg kita miliki bukan lokiya, tetapi melainkan lokuttara,begitu juga panna yg kita miliki adalah lokuttara panna bukan lokiya panna, maka dari itu latihlah meditasi secara keras dan intensif dan semangat tinggi, janganlah malas,karena malas adalah ibu kandungnya alasan, ciri org malas adalah kaya dengan alasan
semoga semua makhluk berbahagia
semoga semua makhluk dapat mencapai nibbana

Rahula Dhammaraja
Private student of Ven.Uttamo Thera
Blitar-Surabaya

Dhamma on October 10

2005-10-09T09:11:00.000-07:00

Enam alasan yang berhubungan dengan kemalasan,
Pertama, seseorang berpikir, "Cuaca terlampau dingin"
Kedua, sessorang berpikir, "Cuaca terlalu panas"
Ketiga, seseorang berpikir, "Masih terlampau awal"
Keempat, seseorang berpikir, "Sudah terlambat"
Kelima, seseorang berpikir, "Saya terlalu lapar"
Terakhir, seseorang berpikir, "Saya kekenyangan"
Alasan-alasan inilah penyebab dari kemalasan,
Sehingga seseorang malas dan tidak mau bekerja.

quotes from Digha Nikaya III, 184

PENGUMUMAN

2005-07-01T23:36:00.000-07:00

SETIAP KAMIS PUKUL 19.00 ADA ACARA MEDITASI BERSAMA DI VIHARA DHAMMADIPA JL. PANDEGILING 260I SURABAYA.
CONTACT 031-5320688
0816539371 (ADI)
08563041890 (RAHULA)

PENGUMUMAN

2005-07-01T23:29:00.000-07:00

PENGUMUMAN

SETIAP KAMI PUKUL 19.00 MALAM ADA ACARA MEDITASI BERSAMA DI VIHARA DHAMMADIPA
JALAN PANDEGILING 260 I SURABAYA
CONTACT 031-5320688
DATANG YA, RAME LOOO :)

Berkah Utama

2005-06-08T05:27:00.000-07:00

Permata Dhamma 2
Berkah Utama

Semenjak adanya kehidupan dialam semesta ini, banyak manusia yang sering salah mengerti tentang apa itu berkah utama, banyak orang yang mencari berkah di tempat tempat yang dianggap gaib atau angker, yang sebenarnya tempat tersebut bukanlah sumber dari berkah utama.
Menurut pandangan Dhamma, berkah utama merupakan suatu berkah yang diakibatkan oleh hasil dari perbuatan baik yang telah kita lakukan, dan bukan berasal dari dewa atau wahyu ataupun dari langit, tidak ada sesuatu yang timbul secara ujuk ujuk atau tiba tiba tanpa adanya perjuangan.
Maka itulah mencari berkah utama sebenarnya ada dalam diri setiap manusia tanpa memandang apakah dia pria maupun wanita,karena sesungguhnya berkah utama itu sangat mudah didapat apabila kita memiliki pandangan dengan tidak membenci,irihati dan dendam.
Berkah utama adalah suatu berkah yang timbul sebagai akibat dari perbuatan baik yang telah kita lakukan, dengan demikian marilah kita berlomba lomba untuk berbuat baik agar berkah utama senantiasa menjadi pelindung bagi diri kita, karena sesungguhnya pelindung kita adalah perbuatan kita yang kita lakukan lewat pikiran, ucapan maupun perilaku.
Semoga berkah utama selalu melindungi bagi mereka yang selalu bertindak baik dalam segala hal,dengan begitu berkah utama bisa membawa kebahagiaan bagi diri sendiri maupun orang lain.
Semoga semua makhluk berbahagia

Rahula 2005
ayin_lee2001@yahoo.com

Humor dulu ya

2005-05-29T22:31:00.000-07:00

Manfaat beragama

2005-05-29T19:36:00.000-07:00

Kehidupan beragama bukan hanya mengajarkan kita untuk bersembahyang, melakukan puja bakti, melafalkan paritta dan melaksanakan meditasi.
Manfaat beragama dikatakan benar-benar bermanfaat apabila selama agama itu dapat membawa perubahan hidup kita kearah yang lebih baik bagi diri kita.
Apabila dengan beragama kita masih pemarah, iri hati dan benci, maka agama tersebut tidak bermanfaat bagi diri kita dan hal ini bukan karena agamanya tetapi melainkan merupakan kesalahan kita dalam menggunakan agama tersebut sebagai alat untuk merubah diri kearah yang lebih baik.
Sebagai suatu contoh apabila kita setiap hari bekerja dengan naik sepeda, dan suatu saat kita mempunyai mobil tetapi kita masih saja menggunakan sepeda dan mobil hanya ditaruh digarasi, apakah bermanfaat mobilnya?
Sama seperti halnya agama, agama diibaratkan sebagai alat untuk merubah diri kita kearah yang lebih baik, sperti halnya dhamma, dhamma hanyalah rakit tetapi semuanya tergantung diri kita bagaimana menggunakan rakit tersebut untuk mencapai pantai seberang.
Menurut pandangan dhamma tidak ada yang mengajarkan supaya kita bahagia, karena sebenarnya bahagia atau tidak bukanlah datang dari agama melainkan dari diri kita yang mengelola agama tersebut sebagai alat penuntun diri kita kearah yang lebih baik.
Gunakanlah agama sebagai vitamin dan makanan batin bagi diri kita, karena dengan agama kita diharapkan dapat berubah pola pikir kita serta perbuatan kita.
Agama ini hanya petunjuk tetapi yang berjalan adalah manusianya, oleh sebab itu jadikanlah agama ini sebagai suatu alat yang baik bagi kita dan gunakan secara baik pula sehingga dengan demikian agama dapat kita jadikan sebagai teman yang baik bagi diri kita untuk mengubah hidup kita kearah yang lebih baik, karena sekecil apapun perbuatan buruk yang kita lakukan bukan hanya kita yang menerima akibatnya tetapi orang lain juga mengingat ajaran Paticassamupada interdependensi yang telah dibabarkan oleh Guru kita Buddha Gautama, maka itu siapakah yang rugi apabila kita berbuat karma buruk? tentunya dirikita, Ibu kita, Ayah kita, Saudara kita dan teman-teman kita.
Maka dari itu dengan menggunakan agama sebagai alat untuk merubah diri kita menjadi lebih, mulailah dari diri sendiri kita dulu dengan melatih dan menjaga agar pikiran,ucapa, serta perbuatan kita selalu baik

semoga semua makhluk berbahagia

Rahula 2004

Permata Dhamma Bagian 1 : Merubah Nasib

2005-05-28T06:53:00.000-07:00

Setiap orang tentunya memiliki suatu masalah, tidak peduli apakah dia pria atau wanita, apakah dia beragama ini atau itu, apakah dia berasal dari kalangan mampu atau tidak, semuanya tanpa terkecuali pasti mengalami masalah. Lalu timbul pertanyaan dlm diri kita "Perlukah kita belajar Dhamma atau agama?

Mungkin beberapa ada yang tertarik dan mungkin sebagian ada yang tidak, tetapi ada saatnya nanti atau ada masanya nanti Saudara pasti membutuhkan pencerahan/membutuhkan Dhamma.

Ada beberapa pandangan yang dimana pandangan ini dianggap keliru :
1. Dunia ini dan kehidupan manusia ini sudah ditentukan oleh yang diatas, lalu apa gunanya kita berbuat baik, apa perlunya kita bekerja?
2. Pandangan yang kedua adalah bahwa kehidupan kita yg sekarang ini disebabkan oleh karma lampau kita, banyak umat Buddha yang sudah keliru terhadap pandangan ini, dimana mereka berpikir kalau kita dilahirkan dan kehidupan kita yang sekarang ini disebabkan oleh karma lampau maka apa gunanya kita berbuat baik pada saat ini?

Beberapa pandangan inilah yang dianggap sebagai pandangan keliru, walaupun bisa dikatakan sebagai pandangan yang masih wajar-wajar saja bila orang belum mengenal lebih mendalam tentang ajaran Buddha.

Lalu timbul pertanyaan dlm diri Saudara, "Bagaimanakah kita dapat mengubah kehidupan kita ini menjadi lebih baik?"

Saudara2 sedhamma, untuk menjadi umat Buddha bukan ditentukan dari apakah dia bisa membaca parita atau melafal parita dlm bahasa Pali bukan pula apakah dia rajin meditasi atau atthasila, tetapi lebih ditekankan pada satu hal yakni apakah Saudara sebagai umat Buddha siap menerima perubahan?
Ya, kesiapan kita untuk menerima setiap hal yang berubah dalam hidup kita merupakan hal yang paling sulit untuk dapat dimengerti dan diterima sebagai sesuatu hal yang wajar serta apa adanya.

Saudara2 sedhamma, kebanyakan orang selalu menginginkan sesuatu yang cocok dengan seleranya, tetapi apabila tidak cocok dengan seleranya maka mungkin sulit untuk menerimanya. Disinilah kita sebagai umat Buddha perlu untuk melihat kembali ke dalam diri kita masing-masing, apakah kita siap menerima perubahan? Siapkah kita menerima sakit? Siapkah kita menerima kematian dan usia tua? - yang mana sangat kontras dengan selera kita yang menginginkan kehidupan yang abadi, menjadi orang yang tetap awet muda, serta punya umur panjang.

Saudara2, umat Buddha yang baik adalah umat Buddha yang siap menerima segala macam bentuk perubahan dalam kehidupan ini. Karena umat Buddha yang demikian berarti dia telah lebih bijaksana dalam menilai hidup ini dan mempunyai pengetahuan yang lebih mendalam mengenai Buddha Dhamma. Maka dari itulah, mulailah semuanya dari diri kita. Mulailah dengan senantiasa melatih diri kita, pikiran kita, ucapan kita, dan perbuatan kita agar bertindak sesuai Dhamma, yang mana bisa dimulai dengan melaksanakan sila bagi umat awam, Pancasila Buddhis dengan sungguh-sungguh. Sehingga dengan rajin melatih diri maka tidak akan ada lagi yang namanya penderitaan.

Demikianlah saudara2 sedhamma, dengan siap menerima perubahan maka tidak ada nasib yang tidak bisa kita ubah, tidak ada masalah yang tidak bisa kita atasi, dan juga dengan siap menerima perubahan maka pikiran kita tidak akan diliputi oleh penderitaan. Karena sesungguhnya ukuran bahagia atau tidaknya seseorang adalah tergantung dari siap atau tidaknya kita menerima perubahan, siap dengan segala kondisi kehidupan yang selalu berubah-ubah.

Semoga semua makhluk hidup berbahagia

MENANAM BENIH KEBAJIKAN

2005-05-26T00:56:00.000-07:00

MENANAM BENIH KEBAJIKAN

Banyak orang begitu berbicara soal melakukan amal kebaikan pasti segera dikaitkan dengan pengertian mendermakan uang. Ini adalah sesuatu kesalahan pengertian, dimana terdapat pandangan, dimana ada uang maka baru kita bisa beramal. Sebenarnya ruang lingkup beramal cukup luas, ada amal yang dilakukan dengan menggunakan uang dan ada pula yang tidak menggunakan uang.

Contoh amal dengan menggunakan uang : mendirikan panti asuhan/panti jompo, membangun dan memperbaiki vihara, mencetak buku-buku agama untuk disebarluaskan , membeli makluk hidup untuk kemudian dilepaskan ke alam bebas, membangun jembatan dan jalan, menyumbang untuk para korban bencana alam, dll.

Amal tanpa menggunakan uang contohnya: menghapus dendam kesumat pada orang lain, menutupi kejelekan orang lain, menyingkirkan batu-batuan penghalang dijalanan, menyebrangkan orang tua atau anak kecil atau penderita cacat, memaafkan kesalahan orang lain, menyumbang darah untuk orang lain, membantu mewujudkan cita-cita seseorang, secara sukarela membacakan Keng untuk orang lain, dll.

Ada juga amal baik (dengan atau tanpa menggunakan materi) yang dilakukan tanpa diketahui dan terdengar oleh orang lain. Misalnya: menyumbang tanpa menyebutkan nama, secara diam-diam menghindarkan orang lain dari bahaya, secara diam-diam membantu orang lain mencapai cita-citanya, dll.

Benih kebajikan yang ditanamkan akan lebih besar. Kebajikan yang dilakukan secara terpendam ini disebut IM TEK. Dalam kitab suci Buddha disebut KEBAJIKAN TANPA WUJUD

Berbuat kebajikan ada perbedaan besar dan kecilnya, pada prinsipnya terbagi menjadi dalam 2 macam :

1. Berdasarkan Tingkat Kesungguhan Hati

Misalkan si kaya dan si miskin menyumbang uang 100 yen. Mungkin bagi si Kaya jumlah tersebut bagaikan sehelai bulu yang dicabut dari 9 ekor lembu, sedangkan bagi si miskin itu merupakan jatah makan selama beberapa hari. Sudah jelas si Miskin menanamkan benih kebajikan lebih besar.

Contoh lain, A dan B berasal dari lingkungan yang sama, mereka menyumbang dengan jumlah yang sama pula. Hanya saja A selalu memikirkan imbalan apa saja yang ia terima nantinya sedangkan si B tak pernah, bahkan si B tetap rendah hati. Dengan demikian tingkat kesungguhannya jauh berbeda, karma yang mereka terima pun berbeda.

“Tempat yang tak berpahala adalah pahala yang besar” artinya orang yang berhati tanpa meminta pahala maka pahala yang dikerjakan adalah pahala yang nan besar.
Hati welas asih adalah pahala besar yang tak dapat dinilai /diukur. Sekarang pada seluruh kebaktian agama Buddha, pada waktu sembahyang semua pahala kebaktian tersebut dilimpahkan pada umatnya, memohonkan perdamaian dunia, panen baik, umat hidup tentram, dll. Ini merupakan perwujudan pancaran welas asih, suatu hakekat pahala yang tak ternilai.

2. Berdasarkan Tingkat Menerima Manfaat

Misalnya kebajikan yang dilakukan A hanya seorang yang mendapat manfaatnya, sedangkan yang dilakukan B banyak orang yang mendapatkan manfaatnya, tentu saja B lebih unggul daripada A. Misalkan pula C seseorang yang cara hidupnya tak benar , hutangnya setumpuk. Lalu A dengan uang nya melunasi semua hutang C, sehingga C terbebas dari tuntutan hukum. Sebaliknya B dengan kata tuturnya memberi nasehat sampai C sadar dan berjalan diarah yang benar dan akhirnya C dapat hidup bahagia. A dan B sama-sama menanam karma baik, tapi manfaat dari A hanya sementara sedangkan manfaat dari B berlaku selamanya, jelaslah pahala B lebih besar.

Kedua cara mengukur di atas itu masih dititikberatkan pada “Titik Tolak Hati”. Tegasnya, belum tentu hanya si kaya yang dapat berbuat amal, si miskin pun asalkan dengan “KESUNGGUHAN HATI” melakukannya, hasilnya akan melebihi si kaya. Jadi dengan “Mengeluarkan Hati” lebih berharga daripada”Mengeluarkan Uang”. Dan Yang Maha Agung juga memberikan rahmat-Nya pada orang dapat meberikan “KASIH”-nya pada orang banyak. Inilah yang dikatakan bahwa, “Yang Maha Agung tidak memihak, yang penting adalah moral dan akhlak “, disinilah letak Maha Adil-Nya. Disandur dari Aneka Cerita Karma.

Karangan: Darawira Chandra

10 Kualitas Pribadi yang Disukai (Motivation & Inspiration Series)

2005-05-25T08:07:00.000-07:00

Ketulusan

Ketulusan menempati peringkat pertama sebagai sifat yang paling disukai oleh semua orang. Ketulusan membuat orang lain merasa aman dan dihargai karena yakin tidak akan dibodohi atau dibohongi. Orang yang tulus selalu mengatakan kebenaran, tidak suka mengada-ada, pura- pura, mencari-cari alasan atau memutarbalikkan fakta. Prinsipnya "Ya diatas Ya dan Tidak diatas Tidak".Tentu akan lebih ideal bila ketulusan yang selembut merpati itu diimbangi dengan kecerdikan seekor ular. Dengan begitu, ketulusan tidak menjadi keluguan yang bisa merugikan diri sendiri.

Kerendahan Hati

Berbeda dengan rendah diri yang merupakan kelemahan, kerendah hatian justru mengungkapkan kekuatan. Hanya orang yang kuat jiwanya yang bisa bersikap rendah hati. Ia seperti padi yang semakin berisi semakin menunduk. Orang yang rendah hati bisa mengakui dan menghargai keunggulan orang lain. Ia bisa membuat orang yang diatasnya merasa oke dan membuat orang yang di bawahnya tidak merasa minder.

Kesetiaan

Kesetiaan sudah menjadi barang langka & sangat tinggi harganya. Orang yang setia selalu bisa dipercaya dan diandalkan. Dia selalu menepati janji, punya komitmen yang kuat, rela berkorban dan tidak suka berkhianat.

Positive Thinking

Orang yang bersikap positif (positive thinking) selalu berusaha melihat segala sesuatu dari kacamata positif, bahkan dalam situasi yang buruk sekalipun. Dia lebih suka membicarakan kebaikan daripada keburukan oranglain, lebih suka bicara mengenai harapan daripada keputusasaan, lebih suka mencari solusi daripada frustasi, lebih suka memuji daripada mengecam, dan sebagainya.

Keceriaan

Karena tidak semua orang dikaruniai temperamen ceria, maka keceriaan tidak harus diartikan ekspresi wajah dan tubuh tapi sikap hati. Orang yang ceria adalah orang yang bisa menikmati hidup, tidak suka mengeluh dan selalu berusaha meraih kegembiraan. Dia bisa mentertawakan situasi, orang lain, juga dirinya sendiri. Dia punya potensi untuk menghibur dan mendorong semangat orang lain.

Bertanggung jawab

Orang yang bertanggung jawab akan melaksanakan kewajibannya dengan sungguh-sungguh. Kalau melakukan kesalahan, dia berani mengakuinya. Ketika mengalami kegagalan, dia tidak akan mencari kambing hitam untuk disalahkan. Bahkan kalau dia merasa kecewa dan sakit hati, dia tidak akan menyalahkan siapapun. Dia menyadari bahwa dirinya sendirilah yang bertanggung jawab atas apapun yang dialami dan dirasakannya.

Percaya Diri

Rasa percaya diri memungkinkan seseorang menerima dirinya sebagaimana adanya, menghargai dirinya dan menghargai orang lain. Orang yang percaya diri mudah menyesuaikan diri dengan lingkungan dan situasi yang baru. Dia tahu apa yang harus dilakukannya dan melakukannya dengan baik.

Kebesaran Jiwa

Kebesaran jiwa dapat dilihat dari kemampuan seseorang memaafkan orang lain. Orang yang berjiwa besar tidak membiarkan dirinya dikuasai oleh rasa benci dan permusuhan. Ketika menghadapi masa-masa sukar dia tetap tegar, tidak membiarkan dirinya hanyut dalam kesedihan dan keputusasaan.

Easy Going

Orang yang easy going menganggap hidup ini ringan. Dia tidak suka membesar-besarkan masalah kecil. Bahkan berusaha mengecilkan masalah-masalah besar. Dia tidak suka mengungkit masa lalu dan tidak mau khawatir dengan masa depan. Dia tidak mau pusing dan stress dengan masalah-masalah yang berada di luar kontrolnya.

Empati

Empati adalah sifat yang sangat mengagumkan. Orang yang berempati bukan saja pendengar yang baik tapi juga bisa menempatkan diri pada posisi orang lain. Ketika terjadi konflik dia selalu mencari jalan keluar terbaik bagi kedua belah pihak, tidak suka memaksakan pendapat dan kehendaknya sendiri. Dia selalu berusaha memahami dan mengerti orang lain.

Komentar ^^

Ini memang rangkuman pendapat umum yang saya dapat dari sumber di Internet, tapi kalo dilihat-lihat isinya juga tidak jauh berbeda dari manfaat yang akan bisa kita dapatkan kalau kita bisa menjalankan apa yang Sang Buddha ajarkan, Dhamma nan mulia yang telah dibabarkan-Nya. Mungkin saja ke-10 kualitas pribadi yang disukai diatas menjadi watak yang tertanam dalam sikap dan perbuatan kita melalui pelaksanaan praktek Dhamma. Alangkah indahnya hidup ini kalau kita semua bisa mempraktekkan Dhamma dalam kehidupan kita sehari-hari seperti melakukan kebiasaan yang sering kita lakukan :)

Semua itu tergantung kesadaran dari masing-masing individu untuk berbuat yang terbaik dalam hidupnya dan memilih jalannya sendiri, ikut jalan yang sudah ditunjukkan Sang Buddha atau mencari jalan lainnya...Sang Buddha sudah menunjukkan jalan mulia berunsur 8 yang mana jika kita bisa mempraktekkan dengan sungguh-sungguh pasti akan membawa manfaat yang sangat besar bagi diri sendiri dan orang lain serta lingkungan dimana kita berada :)

Sang Buddha tidak pernah memaksakan ajaran-Nya untuk diikuti dan dipatuhi, tidak ada larangan, tidak ada paksaan, semuanya tergantung kita untuk menilai, memeriksa ajaran-Nya, dan membuktikan sendiri kebenaran dari apa yang Sang Buddha ajarkan. Ini adalah salah satu hal yang sangat membuat saya kagum akan kebesaran beliau, dan point penting ini jugalah yang membuat orang lain yg baru mengenal ajaran-Nya terpesona, tertarik, dan akhirnya masuk buddhis :)

So, bagi kita yang buddhis, jangan ketinggalan untuk segera mempraktekkan Dhamma Sang Buddha ^^

Semoga semua mahkluk hidup berbahagia

The Annotated Heart Sutra (Heart)

2005-05-21T09:45:00.003-07:00

Chapter 4: Heart

Note to the reader: In Both Pali and Sanskrit, the
word `Citta` represents all the mental functions of
humans, including feelings and emotions as well as the
intellect. Most Chinese versions of Buddhist
scriptures were based on the early translation system,
which used the Chinese character hsin/xin for `Citta.`
In the Chinese language, the character hsin or xin
includes both the `head` and the `heart,` as well as
the spirit, soul, conscience, and more. So when you
see the word `heart` or `mind` or similar words in the
text, please remember this point.

A very good evening to all masters and practitioners!
Today, we will continue with the Maha Prajnaparamita
Heart Sutra. We will discuss the significance of the
word `heart.`

Firstly, I would like to take this opportunity to
thank Master Lian Han for mentioning the importance of
lineage. When he stresses the importance of lineage,
it is like selling melons. When we sell melons, we
should always say that our melons are sweetest. We
cannot be saying, `The melons at the other stall are
sweeter! Our melons are not sweet at all!` If we did
that, we would go broke! And we, True Buddha School,
would be history.

There is one point that I want to stress over and over
again: when I said that I had been to the Maha Twin
Lotus Ponds and had seen it with the Eighteen
Padmakumaras, I was not lying. Even today, I still
have the strong conviction that the Maha Twin Lotus
Ponds exists. I can vouch for my words with my life,
speech and behavior and everything that I possess -
this is 100% true. I hold this belief and will never
change. Once, when I was traveling through the
heavenly realms I received lineage transmission in the
Maha Twin Lotus Ponds. When I came back to this human
realm, I founded the True Buddha School. I want to
assure you that this is an authentic lineage. My
experience in the heavenly realms was real, and up
until now there has been no other Buddhist sect which
is more authentic than our True Buddha School. At
present, all other Buddhist sects trace their roots
and lineages back to Shakyamuni Buddha 2,500 years
ago. On the other hand, the teachings that I am
propagating are teachings which comes directly from
the Western Paradise. I have been to the Maha Twin
Lotus Ponds and received my initiations there, and
then passed this lineage on to everyone else. This
lineage - having its roots in the Maha Twin Lotus
Ponds - is the nearest and the most authentic.

We have been talking about the Heart Sutra, and what I
have just said coincides with the meaning of the word
`heart` in the Heart Sutra. The word `heart` in the
Heart Sutra denotes another meaning - true or
authentic. It means `true` as in True Buddha School.
Thus the whole meaning of the title of this sutra is
now revealed - An Authentic Sutra on Obtaining Great
Wisdom and Reaching the Other Shore.

Talking about `heart,` actually right now my heart is
palpitating with fear. That is because simple and
honest men like me are always being taken advantage of
by calculating people. But haven`t I said that `heart`
means `genuine?` So how can I be fooled by a `genuine`
heart? Everyone knows about the heart of the Buddha.
It is true, without any falsity whatsoever. It is
permanent and does not change. But the hearts of
humans are different. They are always changing.
Fortunately, I possess the divine eye and the wisdom
eye, which allow me to read other people`s hearts and
minds and saved me from being cheated.

I wrote in my 97th book, Love Letter Written to a
Monk, how once a lady said to Grand Master, `I have
written you a love letter, please reply to it.` When I
heard that, I was almost scared to death and my heart
was palpating with fear. When I refused to reply to
her letter, she said to me, `Grand Master, I wish to
have a date with you!` I was so frightened that my
heart almost leaped out of my mouth, and I could not
utter a word. She told me, `My heart for you is true.
I would not harm you! Look closely at my face! Do I
look like someone who is going to harm you?` After
hearing her words, I was half dead. Because I knew in
my heart that I should not write to her, not even a
single letter. I knew that I should not believe her,
and it would be disastrous if I were to go out with
her. It was true that her heart for me was true. Her
heart was true, without any falsity. However, when she
would wake up the next day, her heart would not be
true any more. If you believe that her heart is true,
you will be dead the next day!

I am sure that all of you read the weather forecast.
The weather is always changing. Sometimes it is sunny,
sometimes it is cloudy or rainy. That is also the case
with the human heart - it`s always changing and
unreliable. What should I do to this? What should I do
to that? A person may be infatuated with you today,
but tomorrow he or she may hate you so much that he or
she would not hesitate to bite you. This kind of heart
is not the heart of the `Heart Sutra.` It is a heart
that is laced with lust and emotions, varying all the
time. That is why monks must be very careful and
observe their own conduct closely. It`s like a game of
chess. You must be very vigilant. One negligent, wrong
move and you may lose the whole game. You may not mean
it, but others mean it. It just takes one mistake for
the consequences to be disastrous and irreversible.

To explain the heart is a Herculean task. In Buddhist
scriptures, four types of heart are discussed. The
first type of heart is the organ in our body, known as
`a lump of meat heart,` which is self-explanatory. It
is just the pump which circulates blood in your body,
like the engine in a car.

Another heart is called `the heart of predestined fate
and consciousness.` This heart refers to all our
actions. The six faculties, namely the eye, ear, nose,
tongue, body, and thoughts, are controlled by this
heart.

Another heart is known as `the heart of thoughts.` Why
is it called `the heart of thoughts?` This heart is
also known as `the heart of self` because it is in
this heart that the concept of self exists. The very
existence of `the heart of thoughts` depends on the
concept of self. This kind of heart, as well as `the
heart of predestined fate and consciousness,` exists
in sentient beings.

In the Buddhist scriptures a heart known as `the
hidden heart` is also mentioned. It refers to the
consciousness hidden deep down in your self, where
seeds from your past deeds are stored. The hidden
heart is inherited at birth. All the seeds from your
past deeds and the karma from your previous lives are
stored inside this `hidden heart.` In other words, all
the past karma causes the existence of this heart.

Now I will talk about `the authentic heart,` which
also refers to the heart in the Heart Sutra. So what
is `the authentic heart?` It is the heart of an
enlightened being. Buddha Shakyamuni once said that
this heart is not outside of you, neither is it inside
of you. It is also nowhere in between outside and
inside of you. Why is this so? It is large and devoid
of the concept of outside; yet, at the same time, it
is small, devoid of the concept of inside. This heart
can become so tiny that it cannot be found inside of
you. That is why it is also known as `the perfect
heart`. This kind of heart cannot be expressed in
words and is very difficult to explain. The `heart` of
the Heart Sutra means `the authentic heart,` but the
essence of this heart cannot be illuminated by a
single sentence.

There is also another interpretation to the word
`heart.` Some people interpret `heart` as `essence,`
instead of `genuine` or `authentic.` In Vajrayana,
there are three types of mantras. Let`s take Grand
Master`s mantra as an example. There is the long
mantra, `Om ah hum, gu-ru-bei, ah-ha-sa-sa-ma-ha,
Lian-sheng sih-dee hum` and the heart or short mantra,
Om Guru Lian Sheng Sih-dee Hum. The heart mantra is
the essence of the long mantra. Some then deduce that
the meaning of the Maha Prajna Paramita Heart Sutra is
`The Sutra On Obtaining Great Wisdom and Reaching The
Other Shore.`

Mantras such as the Hundred Syllable Mantra are very
long. From the beginning to the end, there is a total
of a hundred syllables. But actually the mantra, ``Om
be-dza, sah-do-ah hum pei`, captures the gist of the
whole mantra, so it is also a heart mantra.

To recapitulate everything that has been said, the
word `heart` has two meanings: `authentic or genuine`
and `essence`. When you add these two concepts, you
have the concept of `heart.`

I wish that everyone will be able to transform their
heart from the heart of a sentient being to the
authentic heart of the Buddha. Perhaps, 2,500 years
ago Shakyamuni Buddha also came to the samsara to
disseminate the same teaching. This is the heart of
the Buddha`s teachings, the essence of the Buddha`s
teachings, which are authentic in every sense.

Om Mani Padme Hum

The Annotated Heart Sutra (Paramita)

2005-05-21T09:45:00.002-07:00

Chapter 3: Paramita

A very good evening to all masters and practitioners!
Today, we shall continue with the Maha Prajnaparamita
Heart Sutra. We shall talk about the word `paramita`.
It is an ancient Sanskrit word in the language used in
ancient India. The `ta` in the word `paramita` has no
meaning. It is just an extension of paramita. It is an
empty syllable, a sound with no meaning. How about
`para`? `Para` means `the other shore`, the shore on
the other side. `Mi` means to arrive or reach. `Ta` is
something like `La` [a syllable without any meaning
used by Chinese in daily speech]. So the word
`paramita` means `to reach the other shore, la`.
Therefore, the title of the sutra can be interpreted
as `Reaching the Other Shore by Utilizing Great
Wisdom`. This is what the whole sutra is all about.

What is meant by `the other shore`? It is like
crossing a river by boat. We are on the eastern shore
of a river and want to reach the western shore. In
order to reach the western shore, we need a boat. The
western shore that we are trying to reach is the other
shore that we are talking about. What about the boat
we are on? It is called the prajna boat, the boat of
wisdom. We human beings are on this shore filled with
afflictions, and after we get on the boat of wisdom,
we will reach the shore of tranquillity and ultimate
bliss. In a nutshell, the meaning of this sutra is
about to reveal itself - taking a boat from our human
world of suffering to the Buddha Realm of Ultimate
Bliss. That`s what it means.

There are many ways to reach the other shore, the
shore on the other side. In most of the Buddha`s
teachings there are six ways, which are commonly known
as the Six Paramitas. In Tantrayana, we have special
and unusual ways to save sentient beings.

I will give you an example to illustrate my point.
There was once a very famous Tantric patriarch. As you
know, in Tibet, living buddhas and lamas live on very
high mountains and seldom bathe. Thus, there were many
fleas on the Tantric patriarch`s body. He was in
samadhi, meditating, with two of his students by his
side to attend to him. Suddenly the patriarch caught a
flea, perhaps because that flea was active, sucking
his blood. He put it into his mouth, chewed and ate it
up, together with his blood. When one of the students
saw what his master had done, he said to himself,
`This master has no compassion at all! That flea is a
living thing and yet he popped it into his mouth and
ate it! He is not compassionate and he has killed a
living thing!` When that thought arose in the
student`s mind, the master knew it. It was due to that
thought that the student could never reach the highest
level in his spiritual cultivation.

When the other student saw what his master did, a
thought arose in his mind: `If only I were the flea on
his body, and not his student.` Why did he have a
thought like that? What he meant was that when the
master caught a flea with his hand, put it in his
mouth and ate it, the soul of the flea would
immediately go to the Western Paradise and become a
Buddha. The master also knew what the second student
was thinking, and he snapped his fingers. With that
snap, the student`s heartbeat stopped and he fell to
the ground. His soul appeared on top of his own head,
sitting on a lotus, and was immediately delivered to
the Western Paradise. This method of liberation is
known as `Die Quickly Without Getting Old`. This is
because it only takes a fraction of a second to die.
You don`t have to wait until you are old to be reborn
in the Western Paradise. If our master knows this
method, we as students must not miss the chance to
learn it. Just now Lama Lian Bao said that even the
Gold Cakravartin, who has great merit, will eventually
die. When he dies, the merits accumulated in his life
will disappear. So what is so good about our world? I
myself have experienced many hardships. They were
unbearable, and so we might as well learn the method
of `Die Quickly Without Getting Old `.

This Tantric method of reaching the other shore is
very special. On the surface level, it seems that the
Tantric Patriarch has committed an atrocity by killing
a sentient being. However, his move is motivated by
his compassion. When he ate the flea, he did it out of
compassion, and the soul of the flea was delivered and
became a Buddha. Thus his act of killing is the same
as compassionate deliverance. They are equivalent.
Killing is equal to compassion. This method is beyond
our imagination.

Now I will give you another example to explain
reaching the other shore. There was another Tantric
Living Buddha. Everyday, he would meditate under the
sun. He also had a lot of fleas on his body, but he
did not want to kill them. He caught the fleas on his
back and put them on his chest. And as for the fleas
that were originally at his chest, he caught them and
put them on his back. Many people who saw this antic
were baffled. Why is it that this Living Buddha, this
rinpoche, move the fleas from his back to his chest
and move the fleas from his chest to his back? Let`s
say you have 108 fleas on your body. Even if you
switch the fleas from your chest to your back or vice
versa, there will still be 108 fleas. And the Living
Buddha told them, `You all do not understand! When I
switch the fleas from the back to the front and from
the front to the back, they are not be able to adapt
to their new environment, and they die as a result.`
What he had said is marvellous. What he had done was
merely to change the environment of the fleas. When he
moved the fleas from his back to his chest, there was
a change in their environment, and the fleas died of
hunger because they could not find any food. When he
moved the fleas from his chest to his back, those
fleas would also die. This method is called `letting a
life die naturally`, not `killing a life`. In both
cases the fleas died, but in the first case the flea
was killed by the Living Buddha and in the second
case, the Living Buddha did not kill the fleas
directly. However, when he changed their environment,
the fleas also died.

In Taiwan, there are many Buddhists, and all they do
is to set captivated animals free. They buy fish or
turtles from the market; they go to pet shops to buy
sparrows or fish, just to set them free. They are very
compassionate, and their bodhicitta is indeed
admirable. However, the birds that they set free die!
Why? It`s like this: If birds from the South are
released in the North, they die. Similarly, if birds
from the North are released in the South, they will
also die. Today, they release some birds on a
mountain. The next day, when they go back to the
mountain, all the birds have died and all that is left
on the ground are the dead birds. This is because the
birds cannot adapt to their new environment. The birds
from the South are suited to the temperature and
mountains in the South; when they are taken to the
North, the temperature is different and they cannot
find the usual grubs and insects that they eat. Thus
they all die.

It is the same for the fish. Those people do not
understand that fish that can survive in the murky
waters of Taiwan may not be able to survive in a clear
pond. When you put these fish into a clear pond, they
feel uncomfortable; they turn their bodies with their
stomachs facing upwards and die. Different fish are
destined to live in different rivers. Only certain
kinds of fish can live in any particular river. When
you release any fish into any river, the fish might
become sick and the next day their bodies will all be
floating on the surface.

Furthermore, when these businessmen find out that you
are going to set animals free, they ask you where and
when you are going to set them free. In this way, they
can catch the released animals and sell them to be
released all over again. So today, I want to tell
everybody that the acts of killing and releasing
animals both result in death. The animals still have
to reach the other shore.

No matter how much merit a person has accumulated, and
no matter how powerful an animal is, in the end they
will all have to go to the other shore. A Tantric
master can use mantras to deliver the souls of
sentient beings so that they will reach the land of
Buddha, the other shore. If you think about it,
whether you kill animals, let them die naturally, or
set animals free, it is the same. Still, the greatest
merit is generated through the soul deliverance of
Tantrayana (Vajrayana).

Sometimes, an authentic Tantric master will do things
that are unusual. Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra
(Sutra of Achieving the Principle of Non-Duality)
mentions that an authentic Tantric master, no matter
what he does, acts in accordance with Buddha`s
teachings. When he kills, it is motivated by
compassion; when he lets animals die naturally, he is
doing it out of compassion. When he sets them free,
this is also motivated by compassion. According to the
Li Qu of Tantrayana (a kind of Tantric teaching), all
these acts are in accordance with the dharma. However,
this only applies to an authentic Tantric master.

Every authentic Tantric master is amazing. Whatever he
does or says is mysterious and incomprehensible,
beyond our imagination. That is why Tantrayana is
known as the complete and perfect teaching. Also, this
is why one can explore the deepest, most profound
meanings behind Vajrayana teachings. In addition, this
is why there are many practices in Tantrayana, such as
the subjugation practice. Subjugation practice is also
a kind of extermination practice 1 . This practice is
very special, because the motivation is good. Tantric
masters apply subjugation out of compassion.

Today we talked about `paramita`, which means to reach
the other shore. No matter which method you use, you
must reach the other shore, which is the shore where
the Buddha resides. When you have become a Buddha or a
Bodhisattva, you will go to that shore, not to the
Three Lower Paths 2 . There are many ways in our
spiritual cultivation, but you must remember to
cultivate compassion. Today we are learning the most
perfect esoteric teachings, and I hope that every one
of you will treasure the essence of the teaching.

Om Mani Padme Hum

Footnotes:

1. Subjugation practice is a tantric method of
subduing internal or external obstacles. Internal
obstacles include, but are not limited to, our greed,
hatred, and ignorance. External obstacles can be a
sentient being or a difficult problem or situation.
2. Three Lower Paths are the paths of animals, hungry
ghosts and hell.

The Annotated Heart Sutra (Prajna)

2005-05-21T09:45:00.001-07:00

Chapter 2: Prajna

A very good evening to all Masters and practitioners!
Today, we will continue with the Maha Prajna Paramita
Heart Sutra. We will expound on the word `prajna`. `Bo
qie` is `prajna` in Taiwanese pronunciation, as is
`ban ruo` [close to the `prajna` sound] in Mandarin,
`bo ye` in Cantonese, and `bie zha` in Tibetan.

The meaning of this particular word is very profound,
but I have never thought of a way to explain it. We
all know that it essentially means `wisdom`, but to
explain this wisdom is very difficult, and there is no
example that can help in my explanation. Wisdom is,
after all, just wisdom. Come to think of it, we did a
very silly thing yesterday night, something that was
not wise at all.

Yesterday afternoon at the office, Master Chang Ren
informed us that the night before he received an
invitation from the Asian American Chamber of Commerce
in Chinatown inviting all the Masters to a dinner. I
said to Master Chang Ren, `Strange, why would a
Chamber of Commerce invite us, Ling Shen Ching Tze
Temple, to a dinner? This is very special!` I used my
wisdom to try to make the sense out of it, but I still
could not figure out why. Ling Shen Ching Tze Temple
is neither in business nor have we opened any factory,
so why were we invited to attend such an occasion? So
I asked Master Chang Ren: `Do we have to pay any
money?` and he said: `No, it`s free!` Since it was
free, I thought, we might as well go. We all wore our
Lama Clothing and I wore my yellow dragon robe. I
purposely wore my golden mala/praying beads for that
occasion. I seldom wear that mala because of fear that
it will be stolen. It is only on grand occasions like
this that I would wear my golden mala. I brought with
me three heads of departments: the head of Public
Affairs, the head of Internal Affairs, and the head of
the Transportation Department. In addition, I also
brought Master Lian Xiang, the head of the Finance
Department.

Before leaving, I asked the head of the Finance
Department, `Do we have to bring our checkbook along?`
Master Chang Ren replied that since we were getting a
free meal, there was no need to bring the checkbook
along.
When we arrived, the president of the Chamber of
Commerce , Mr. Chen Da Xiang, welcomed us by sending
two beautiful ladies to offer us flowers. No one else
got this treatment. We sat at the best table nearest
to the stage and we, as lamas, felt very honored. I
told Master Chang Ren that if there were any other
invitations to banquets like this one, he must inform
us. What happened next is very simple. First, the
president said a few words to formally open the
ceremony, and then, dinner time! We were all very
happily eating, when suddenly, in the middle of the
banquet, the president started to speak once again. He
said that the organization was newly founded and the
Chamber of Commerce played a very important role in
the community by helping Chinese living in America.
The main reason the president set up the banquet was
to announce that they were running short of funds, and
he hoped that we would donate some money to them. At
first two people, including the president, donated
$2000 each. They were all talking in Cantonese and I
pretended that I could not understand them. But the
president was even cleverer. Whenever he mentioned
Living Buddha Sheng-yen Lu from the Lei Zang temple,
he made sure that he repeated it again in Mandarin
lest I should not understand him. I had finished half
of the meal, but after hearing him mentioning my name,
I could not finish the other half and felt very
nervous, as though I was sitting on a bed of nails. I
said to Master Chang Ren, `It`s all because of you!`
Suddenly a famous Chinese verse came up to my mind:
There is never a good banquet! There is never a good
meeting! There is always an ulterior motive behind a
veil of politeness!

I thought to myself, Seattle Ling Shen Ching Tze
temple is not a `save-oil lamp` (a mediocre
organization) by Seattle standards or even
internationally. So I said to the Head of the Finance
Department, `How much should we give?` She said, `One
thousand is enough!` I told her that nowadays people
are money-minded, and our temple is so famous, so how
can we give only $1000 when other people already gave
$2000? So, finally, we shouted `Two thousand
dollars!`, and with that, my pocket got lighter as
well. That is because our head of finance donated
$1000 and I contributed another $1000 of my own. So we
donated a nice, even $2000.

Today, we will discourse on the word `wisdom`. Wisdom
can be generated in two ways - through observation and
reflection. Using your eyes to observe and thought to
reflect, wisdom will be gained. We must know how to
differentiate between a free meal and a paid meal. We
know for sure now! We have learnt a lot from last
night`s experience. We know what to do and how to
differentiate between what is beneficial for us and
what is not. Last night, we seemed to do something
very unwise, yet looking from another angle, it can be
considered quite wise. We donated money to help the
Chinatown community - this was indeed a very
worthwhile and meaningful deed.

I have some pearls of wisdom that I would like to
share with you about using money: Money is just paper
if you do not use it. When I shouted `Two thousand
dollars!`, my voice was very loud, but, when I went to
bed that night, I simply could not sleep. So before we
engage in any act, we need to think first. We need to
think carefully about what are the motive and meaning
behind each action.

So a while ago, we talked about how to apply [worldly]
wisdom in our world, our everyday life. There is
another type of wisdom [other-worldly wisdom] that
transcends this world. We all know how to apply
worldly wisdom to gain what we want. Most people in
this world hope that, through their wisdom, they can
accumulate great merits and they want great joy and
happiness in their life. But how about other-worldly
wisdom? You can use your wisdom to get into an
ultimate state of purity, beyond defilements. Through
your wisdom, you can enter samadhi, a state in which
your mind dwells in meditative stillness. The wisdom
that is mentioned in the Maha Prajna Paramita Heart
Sutra surpasses ordinary wisdom. It is wisdom that
transcends all things. In other words, it is wisdom
beyond wisdom.

The wisdom we are talking about is wisdom of the
highest level, which is achieved through entering into
the deepest meditation. The wisdom in the Heart Sutra
that we are talking about is very amazing. It is
eminent wisdom, and it is the wisdom of the Five
Dhyani Buddhas. We usually use two words to refer to
this wisdom: `absolute truth`. With it, a person can
reach liberation and achieve self-mastery.

Last week, we talked about `maha`, which means
`great`. This week, we talk about `prajna`, which
means wisdom. Therefore, if we add these two words
together, they mean `great wisdom`. Nevertheless, you
cannot talk about `great` without `wisdom`. It is of
no use, because `great` by itself will create many
disputes and slanders. You must combine `great` with
wisdom. In this way, you will can reach liberation and
achieve self-mastery. What is meant by true wisdom?
True wisdom is the awareness of the emptiness of all
phenomena, the realization of the empty nature of the
four elements , and knowledge of the non-self nature
of the five skandhas.

When I first practiced and taught Buddhism, there were
many slanders and untrue rumours circulating about me.
At that time, I had not attained full enlightenment,
and after I heard about newspapers and magazines full
of libel about me, I simply could not go to sleep. I
kept thinking about a particular article that was full
of criticism about me. The first night, I could not go
to bed. The second night, I could not sleep again, but
on the third night, I fell asleep. Do you know why I
fell asleep on the third night? Because I felt so
tired that I simply had to sleep! If you cannot sleep
for two nights, rest assured that you will be able to
on the third night! So my worries only lasted for 3
days. When I migrated to US, things got better. When I
saw an article criticising me, I would only think
about it for one night and would be able to sleep on
the second night. As time passed, things improved so
that when I was faced with such an article, I would be
angry, but after an hour, my anger would subside.

I always think that I am not a bad guy, just an
ordinary person. It is of course wrong to compare me
with a sage in terms of the way I speak and the way I
carry myself, because a sage does not make mistakes.
But what I do not understand is why other people want
to harm me when I do not harm in any way. Why is it
that so many people are so interested in me? Where
does the problem lie? It comes down to the word
`great`. It is because my name, Sheng-yen Lu, is too
great. It is because True Buddha School is too great.
It is because I wrote too many books. It is because in
all of Taiwan or even the whole earth, there are very
few people who have written 97 books and who are
writing their 98th book. And whenever I hold a
ceremony, thirty thousand people or more attend and
there will be 50,000 people gathering at the Hong Kong
Football Coliseum. All this comes down to the word
`great`. I want to tell you a secret. I won`t say who
he is, but right now, there is a very great monk who
often tells other people that he is number one in the
whole world. He is not afraid of other monks
regardless of their age, where they preach, or their
level of cultivation. He can easily bulldoze them
aside, but there is only one person who he thinks is
his equal - only one person he is afraid of. Many
people asked him, `Who is that person?` And he said,
`He is Sheng-yen Lu, that irritating freak!`

Let me tell you something: When you are great, you
encounter a lot of trouble. That is why I want to
retire early. That is why I want to hide in the
forest, so that I will not meet other people. Being
great is so troublesome. I even have troubles clearing
the customs in US. I ask those custom officers, `Why
is it that I am always taken to that small room? I
have a small build, I look honest, and I only have
small bag with me. You can easily see what is inside
the bag.` The customs officer replies that it is
because I am too great. It is because I am so great
that many people do not like me, and send me so many
blackmail letters. That is why every time I have to
enjoy myself in that small room. That is why in Hong
Kong, before boarding the airplane, I am forced to eat
some sweet potatoes. [Grand Master said `potato` in
English]. Let`s not talk about that! When I was
studying English, we used Taiwanese as the medium of
instruction. `Lai` is come, `ki` is go, `kai meng` is
open [a] door, and `han ji` is potato. That is how I
learned English. But never mind, it does not matter
for Grand Master. Do you know why it does not matter?
It is because I have wisdom. A person who possesses
wisdom realizes that everything in this world is empty
of inherent existence. The four elements of my body
are empty. All the slanders, insults and difficulties
that I receive are empty. What I have now is also
empty. And all these will be gone in the future when I
pass away.

When I drove my car, people thought that I was driving
a Rolls Royce, but in reality, I was driving
emptiness. Everyone thinks that the house I live in is
beautiful, but I know that it is also empty. There are
people who are scolding Sheng-yen Lu. But in the past,
there was no Sheng-yen Lu, and when Sheng-yen Lu dies
in the future, there will be no more Sheng-yen Lu. But
how about the Sheng-Yen Lu who is sitting and
preaching right now? He will also die one day. He does
not exist. So when people are scolding Sheng-yen Lu,
they are actually scolding emptiness, because in
reality, I do not exist. The only thing that exists is
my `light`. After I pass away, my books will be passed
down, and all that will be left of me will be my
wisdom. Think about this - Since your body is empty,
your mind is also empty, and thus you are able to
liberate yourself and have self-mastery. You are free,
free from all obstructions. If you are able to
understand the wisdom of emptiness and realize that
all phenomena are empty, you will know that these
concepts of `I` and `me` are empty. You will know that
the four elements of our body are empty. Since we are
living in a world where everything is empty, what is
there to fight for? The purpose of my existence is to
bring light to the world. In other words, it is to
bring liberation and self-mastery to the world - - the
wisdom of emptiness.

If you gain liberation and really understand the
wisdom of emptiness, you will not have even one minute
of defilement. People thought that Grand Master was in
hot water, because a few days ago a lady whose surname
is Gao came from LA. She told me that in LA there are
rumours about Sheng-yen Lu. And just because Lady Gao
came from LA to Lei Zang Temple to visit me for a few
days, she became my new girlfriend! There is so much
`news` about me that I myself do not know which of
these rumors are true.

Even if there is a cyclone all around you, if you can
become the eye of the cyclone, if you can be unmovable
and reside perfectly in the eye of the cyclone, that
is samadhi. Only when a practitioner possesses true
wisdom will his mind be free of all disturbances and
his heart unmovable. It is only when you have true
wisdom that you are free of delusions and able to
reside perfectly in that state. If you are able to
understand the wisdom of emptiness, you will gain
complete liberation and self-mastery. I have practiced
Buddhism for 20 years, and the difficulties and
slanders that I have encountered are greater than the
99 difficulties that Tang San Zang experienced on his
journey to the West. However, I want to say this: No
matter what disaster falls upon me, my heart remains
unmovable. I can enter samadhi and reside perfectly in
emptiness. My body and heart can enlarge to encompass
the sky, and no one would be able to find me. This is
samadhi - the wisdom of emptiness.

Om Mani Padma Hum

The Annotated Heart Sutra(Maha)

2005-05-21T09:45:00.000-07:00

Chapter 1: Maha

Today, we shall start on the `Maha Prajna Paramita
Heart Sutra`. The first thing about this sutra that we
need to talk about is its title, which is the name of
the sutra itself. Some sutras only have `Prajna
Paramita Heart Sutra` without the word `maha`, whereas
in other sutras, the word `maha` is present. We will
first talk about the word `maha`. I am referring to
the `Maha` as in `Maha Prajna Paramita Heart Sutra`.
Everyone knows that Maha Twin Lotus Ponds means the
Great Twin Lotus Ponds, so `maha` means great or big.

I remember once I went to visit my teacher, Guru
Thubten Taerchi. Every time I visit him he likes to
tease me. His dharma name is `Thubten Taerchi` which
means `Shakyamuni Buddha Propagating the Dharma`.
`Thubten` represents `Shakya` as in `Shakyamuni
Buddha` and `Taerchi` means `propagating Buddha`s
teachings`. Despite having such a name, whenever I
went to pay him a visit, he would say, `You should sit
on this seat that I am sitting on.`

I would ask him, `How about you?`

He would reply, `I will sit beside you.`

`A teacher should always sit in the center. How can a
student sit in the center?` I asked.

He replied, `Don`t you know that you, Sheng-yen Lu,
are now the greatest?`

I asked, `What do you mean by the greatest?`

`Do you know what your dharma name is?`

`It is Thubten Jigmay.` Thubten Jigmay is the dharma
name given me by your Great Grand Master. Do you know
what it means? It means Shakyamuni the Greatest.
Whenever I pay Great Grand Master a visit, he pretends
that he does not want to sit, and insists that I sit
in the center. And I say to him, `Please have a seat
and do not be so modest! You sit in the center and I
will sit beside you.` Whenever he brings me upstairs
to the altar to prostate to our root gurus, he insists
that I sit in the center as well.

I knew that Guru Thubten Taerchi had four teachers,
who are tantamount to your lineage gurus. When he
began to develop his prana (chi), channels, and light
drops, there was a master instructing him on prana
(chi). His second teacher was Reverend Yue Guo, who
taught Sutrayana to Guru Thubten Taerchi. It so
happens that I also took refuge in Reverend Yue Guo,
so in terms of the Sutrayana lineage, Guru Thubten
Taerchi is my elder dharma brother. His third teacher
was Dudjom Rinpoche of the Nyingmapa sect. Dudjom
Rinpoche was one of the first living Buddhas to reside
in France. His fourth teacher was Thubten Thinley, who
is a living Buddha from the Gelugpa sect.

Once I was at the altar doing the Great Prostration to
the masters, and after prostrating I went to look for
a chair. Even when I talked to Guru Thubten Taerchi,
he still insisted that I sit in the center. He is very
humble, but as a student, how could I sit in the
center? Only teachers sit in the center. He likes to
tease me by saying, `But you are Shakyamuni Buddha,
the best!`

In the past, there may have been a book published in
Taiwan that said I am the reincarnation of a revered
disciple of Shakyamuni Buddha - Shariputra, the
greatest in wisdom. I would not dare to call myself
Shariputra, the greatest in wisdom, because I find
that my IQ is now zero. As I get older, I find that my
memory is getting worse and worse. In addition, the
level of my social skills, my ability to communicate,
and my general knowledge have all declined. So how can
I earn the title of one of the greatest disciples of
Shakyamuni, Shariputra, the greatest in wisdom?

So, I asked Guru Thubten Taerchi. `Why do you keep
calling me the greatest?`
He replied, `How could you not know!? If you travel
overseas, to Taiwan for example, you`ll see for
yourself. There will be thousands of people kneeling
down - not standing - to welcome you when you arrive
at the airport. The two long lines they form can
circle the airport several times! And when you walk
past them, everyone will clasp their hands together.
Some will even hand you red packets.` After listening
to that, I am convinced that I am indeed the greatest.
Where would you find thousands or even tens of
thousands of people welcoming just one person? That`s
very rare. Even if there are thousands of people, it
is impossible that they will all be kneeling down.

He continued, saying, `Since there are thousands or
tens of thousands of people kneeling down to welcome
you, you must be the greatest! Not only that, people
are actually willing to part with their money and put
it into your hand!` That is why whenever I went back
to Taiwan, or Hong Kong, Singapore, or Indonesia, I
only brought three dollars with me. Do you know what
the three dollars were for? They were to buy a can of
Coca Cola at the airport.

According to Guru Thubten Taerchi, even a president or
the leader of a country might not receive such
treatment. Everyone respects me - so I should be the
greatest! He asked me, `When you deliver your sermons,
where do you sit?`
I told him, `In the past, but not nowadays, I used to
sit at the side` He said, `Then you`re too humble!
Anyone who is preaching must sit in the center, and
should sit on a seat that is higher than everyone
else. The Dalai Lama, the Panchen Lama, and even other
rinpoches always sit on a raised seat in the center
when they are preaching.`

My Guru told me, `Next time, when you are preaching,
you must have the confidence and ease of a grand
master. You must sit in the center, and your seat
should be higher than everyone else.` So my teacher
wants me to possess this quality of a grand master, so
that I can convince other people and so that other
people will respect me even more.
I am very humble and told my teacher, `I am not great
at all!`
My teacher said, `How can you say that you`re not
great when you have eighty to ninety hundred thousand
followers?`

My teacher said to me, `The last time I was preaching
in Taiwan, there were some people who took refuge in
me, and now those people have taken refuge in you
instead.`

I replied, `I am sorry for that. I`ll tell everyone
that Grand Master`s teacher is Great Grand Master, and
the teacher of Great Grand Master is Master Ancestor.
And I`ll tell all my followers to respect the teachers
of Grand Master and the teachers of Great Grand
Master.` Hearing that, he was very pleased.

Whenever we wanted to make offerings to him, he would
say no, and say that he would give something to us
instead. I was hoping to hear that sentence from him,
and I felt very happy. Because I made my teacher
happy, he gave me his golden vajra and his vajra bell
that is made of gold as gifts. He also gave Master
Lian Xiang a golden bracelet. Actually, we know that
he has a lot of real estate and houses in many parts
of Taiwan such as in Taipei, Yang Ming Mountain, and
Tian Mu Mountain. He does not need his students to
make offerings to him. He can depend on his bank
interest for his living and has more than enough
money. When he is old and decides to return to his
home, everyone will have a share of the properties
because he does not need all the money and properties
himself. So his properties and assets will be used for
the bodhi development of the True Buddha School - but
keep this secret and don`t tell him yet!

`Maha` was one of the names that he chose for me. At
first, he gave me some names to choose from and I
chose Thubten Jigmay. `Jigmay` has the same meaning as
`Maha`, which means number one, or the greatest.
Actually, I regret choosing that name. It is true that
I have 800,000 to 900,000 students, but that is not a
lot. We know that in Seattle alone, there are about
700,000 to 800,000 people, and how many of them are my
students? There are far too few. Let`s take another
example. Now there are about two million people in
Taipei, and how many of them are my students? I can
only say that very few of them are. Let`s use another
example - Tokyo, Japan. Their population is about 20
million, how many human beings in Tokyo are my
students? There are very few, and so how can we say
that we are great? So we are actually only a very
small, tiny little speck.

But we must not feel inferior! Because once during
Shakyamuni`s time, one of his students asked him,
`What is great?`

Shakyamuni said something which still sticks in my
mind: `Those who can merge with the Tao (Dao or
Supreme Way) are the greatest.` If you are able to do
that, then you are the greatest. I believe in that. If
I transform myself into Padmakumara and Padmakumara
turns back into Buddha Locana; Buddha Locana turns
back into Mahavairocana, and Mahavairocana equals
emptiness, then that is the greatest. So, when we
speak of `Maha`, the Greatest, it doesn`t involve any
comparison such as you are taller than me or you have
more money than me. It is not `greatest` in that
sense. The meaning of the word `Maha` means supremely
transcending - it is something beyond people`s
imagination. That is what the word `Maha` means. In
other words, when we talk about `Maha`, we are talking
about merging our minds with emptiness. It is
supremely transcendent, and it is as great as the all
pervasive emptiness itself. In `Maha Prajna Paramita
Heart Sutra` or `Prajna Paramita Heart Sutra`, the
word `Maha` denotes the sense of greatness of supreme
transcendence. So I hope that everyone has understood
the meaning of `Maha`. Maha is absolute and supremely
transcendently great. It doesn`t mean great in
comparison; it is great in the sense of no
distinguishing and no discrimination. In other words,
it means absolutely the absolutely greatest. That is
`Maha.`

The Annotated Heart Sutra (preface)

2005-05-21T09:39:00.000-07:00

The Annotated Heart Sutra
Written by: Living Buddha Lian-sheng, Sheng-yen Lu
Translated by: Daniel Tjiang
Edited by: Dance Smith
Proofread by: Invincible East
Preface: Expounding the Prajna Heart Sutra

Every Saturday evening at 8pm, at the end of the
cultivation session in the Redmond Ling Shen Ching Tze
Temple, I would deliver a sermon on the Prajna Heart
Sutra. I feel that the Prajna Heart Sutra contains
true wisdom.

Some people say that the Diamond Sutra is a shorter
version of the Maha Heart Sutra, and the Diamond Sutra
is a longer version of the Heart Sutra. This theory is
indeed well founded. The Heart Sutra is so short that
it has only 260 words [in the Chinese version]. Yet,
it encompasses two main Buddhism systemic teachings,
existence and emptiness. It also sums up the essence
of realization.

Despite being short, the 260 words of the Heart Sutra
are profound in meaning. The Heart Sutra can be
described as `the most profound among the profound,
the finest among the finest, the most enlightened
among the enlightened`. Most people have heard of this
sutra, but find it difficult to understand. Even if
they are able to understand the profound meaning
behind it (doctrinal realization), they find it very
difficult to practice what is in the sutra (actual
realization has not yet been achieved).

The Heart Sutra is the ultimate truth, even to the
extent of surpassing everything that exists. It is the
original consciousness of the universe of the ten
directions. All phenomena are the manifestation of the
Heart Sutra. All phenomena are attributed to emptiness
and all phenomena are the manifestation of emptiness.
Thus, there is no difference between phenomenon (form)
and emptiness. They are not two, but one.

If there is anyone who likes to seek the truth, you
are welcome to come to Ling Shen Ching Tze Temple in
Seattle, U.S.A, to listen to my sermons. You will be
able to find the true wisdom and the real meaning in
life, and not waste your precious life.

Note from publisher: This book is a collection of
sermons delivered by Grand Master after each Saturday
evening practice session between November 9, 1991 and
March, 1993 in Ling Shen Ching Tze Temple in Seattle,
U.S.

The Heart Sutra

The Bodhisattva Avalokitesvara, while moving in the
deep course of Prajnaparamita, shed light on the five
skandhas and found them equally empty. After this
penetration, he overcame all pain. `Listen,
Shariputra, form is emptiness, emptiness is form; form
does not differ from emptiness, emptiness does not
differ from form. The same is true with feeling,
perception, intention and consciousness. `Hear,
Shariputra, all dharmas are marked with emptiness;
they are neither produced nor destroyed, neither
defiled nor immaculate, neither increasing nor
decreasing. Therefore, in emptiness there is no form,
feeling, intention, or consciousness; no eyes, ears,
nose, tongue, body, or mind; no forms, sounds, smell,
tastes, touches, or mental objects; nor is there the
realm of the eyes, up to and including the realm of
mind consciousness. There is no ignorance or ending of
ignorance, up to and including no decay and death or
ending of decay and death. There are no suffering, no
origination of suffering, no extinction of suffering,
and no path, no knowledge, and also no attainment.

`Because there is no attainment, the bodhisattvas,
supported by the Prajnaparamita, find no obstacles for
their minds. Having no obstacles, they overcome fear,
liberate themselves forever from illusion, and realize
perfect Nirvana. All Buddhas in the past, present, and
future, through reliance upon Prajnaparamita, arrive
at full, right, and universal Enlightenment.
.`Therefore, one should know that Prajnaparamita is a
great spiritual mantra, a great wisdom mantra, a
supreme mantra, an unequalled mantra. It destroys all
suffering because it is the incorruptible truth. A
mantra of Prajnaparamita should therefore be
proclaimed. This is the mantra:

`GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHISVAHA.`

Kekayaan Terbesar

2005-05-19T07:52:00.000-07:00

Keirian biasanya datang dari kehilangan rasa bahagia...

Seorang pemecah batu yang melihat seorang kaya, iri dengan kekayaan orang itu, dan aneh, tiba-tiba ia berubah menjadi orang kaya. Ketika ia sedang bepergian dengan keretanya, ia harus memberi jalan kepada seorang pejabat. Iri dengan status pejabat itu, tiba-tiba ia berubah menjadi seorang pejabat.

Ketika ia meneruskan perjalanannya, ia merasakan panas terik matahari. Iri dengan kehebatan matahari, tiba-tiba ia berubah menjadi matahari. Ketika ia sedang bersinar terang, sebuah awan hitam menyelimutinya. Iri dengan selubung awan, tiba-tiba ia berubah menjadi awan. Ketika ia sedang berarak di langit, angin menyapunya. Iri dengan kekuatan angin, tiba-tiba ia berubah menjadi angin.

Ketika ia sedang berhembus, ia tak kuasa menembus gunung. Iri dengan kegagahan gunung, tiba-tiba ia berubah menjadi gunung. Ketika ia sedang bertengger, ia melihat ada orang yang memecahnya. Iri dengan orang itu, tiba-tiba ia terbangun sebagai pemecah batu. Ternyata itu semua hanya mimpi si pemecah batu.

Karena kita semua saling terkait dan saling tergantung, tidak ada yang betul-betul lebih tinggi atau lebih rendah. Kehidupan ini baik-baik saja kok, sampai Anda mulai membanding-bandingkan.

Kata Sang Guru: "Rasa berkecukupan adalah kekayaaan terbesar." Pengejaran keuntungan, ketenaran, pujian, dan kesenangan bersifat tiada akhir karena roda kehidupan terus berputar, silih berganti dengan kerugian, ketidaktenaran, celaan, dan penderitaan. Inilah delapan kondisi duniawi yang senantiasa mengombang-ambingkan kita sepanjang hidup.

Kebahagiaan terletak pada kemampuan untuk mengembangkan pikiran dengan seimbang, tidak melekat terhadap delapan kondisi duniawi. Boleh-boleh saja kita menjadi kaya dan terkenal, namun orang bijaksana akan hidup tanpa kemelekatan terhadap delapan kondisi duniawi. Kebahagiaan sejati tidaklah terkondisi oleh apa pun.

Acara Donor Darah Dalam Rangka Menyambut Waisak

2005-05-18T19:32:00.000-07:00

Namo Buddhaya,

Teman-teman sekalian (terutama yg saat ini berdomisili di Surabaya ^^), ada acara donor darah pada hari Selasa, 24 Mei 2005, yaitu bertepatan dengan Hari Suci Waisak, bertempat di :
Vihara BuddhaKirti
Jl.Ngagel Tama Selatan I no.4

Sekaligus merayakan Hari Trisuci Waisak yang mana acaranya akan dimulai pada pukul 08.00 WIB (tepat) :)

Bagi yang mau ikut berpartisipasi berdonor darah, bisa langsung datang ke vihara BuddhaKirti.

Oya satu lagi, Pemuda Vihara BuddhaKirti membuka kesempatan bagi muda mudi Buddhis untuk bergabung dalam kepengurusan BuddhaKirti yang baru. Untuk itu, juga bisa langsung datang ke vihara BuddhaKirti :)

Semoga kita bisa senantiasa berbuat kebajikan untuk kepentingan Dhamma itu sendiri, sekaligus menambah karma baik bagi diri sendiri.

Semoga semua makhluk berbahagia

Sebulan Dalam Dhamma Menyambut Hari Trisuci Waisak 2549 BE / 2005

2005-05-01T04:48:00.000-07:00

Inilah saatnya kita berbagi kebahagiaan, berbagi suka, dan berbagi kebersamaan dalam Dhamma yang Indah pada Awalnya, Indah pada Pertengahannya, dan Indah pada Akhirnya.

Ikuti acara Sebulan Dalam Dhamma yang diselenggarakan oleh Vihara Dhammadipa Jl.Pandegiling 260i Surabaya, pada :

1 Mei - 31 Mei 2005

Senin - Sabtu : 19.00 WIB

Minggu : 09.00 WIB

Acara : Dhammadesana / Meditasi / Dhammasakacca

Selasa 24 Mei 2005

Waktu : 02.00 WIB

Acara : Peringatan detik-detik Waisak pukul 03:17:18 WIB

Minggu 5 Juni 2005

Waktu : 08.30 WIB

Acara : Perayaan Trisuci Waisak 2549 BE / 2005

Keterangan:

Pembukaan Acara Sebulan Dalam Dhamma (SDD) 1 Mei 2005, akan dihadiri oleh Bikkhu STI (Sangha Theravada Indonesia).

Brosur jadwal pembicara SDD bisa diperoleh di :

Vihara Dhammadipa, Vihara Buddhakirti, Vihara Dhammajaya, Vihara Eka Dharma Loka

Takut Membuat Kesalahan

2005-04-22T10:55:00.000-07:00

Sinta ingin sekali mencoba menjadi pembawa acara dalam acara seminar mahasiswa di kampus bulan depan. Tapi ia selalu ragu-ragu untuk melakukannya. Ia takut sekali. Apalagi Sinta memang pemalu dan tidak terlalu pandai bicara. Dan akhirnya, saya punya kesempatan untuk tahu alasan keraguannya itu.

Ketika saya diundang sebagai pembicara untuk seminar lain di kampus yang sama, saya berkesempatan bertanya langsung padanya. "Sebenarnya apa yang kamu takutkan?"
Ia menjawab, "Takut menghadapi orang banyak."
Saya tanya lagi, "Memangnya orang banyak akan berbuat apa sih? Kok sampai harus ditakuti?"
Ia sendiri bingung, sampai akhirnya ia sadar bahwa yang ditakutinya hanya satu, yaitu "takut melakukan kesalahan".

Sinta lupa kata-kata John Maxwell yang berbunyi: "Kesalahan terbesar yang kita perbuat dalam hidup ini adalah takut membuat kesalahan". Rasa 'takut membuat kesalahan' ini ternyata paling banyak menghambat kemajuan manusia. Seorang pelukis yang akan mulai melukis tidak boleh merasa takut membuat kesalahan. Kalau ia takut membuat kesalahan, apa jadinya dengan hasil lukisannya? Jangan-jangan ia tidak akan pernah mulai melukis.

Ketika berhenti kerja karena tidak cocok dengan pemegang saham yang baru, Martin ingin memulai bisnis baru di bidang perlengkapan komputer. Tapi berbulan-bulan ia ragu-ragu karena takut gagal. Uang pesangon yang akan dijadikan modal sudah mulai berkurang karena terpakai untuk biaya hidup sehari-hari. Ia pun semakin was-was. Memang ia takut gagal karena modalnya pas-pasan. Tapi semakin ia menunda bisnisnya, maka modalnya juga akan semakin berkurang. Martin harus bertindak cepat.

Untunglah kemudian ia sadar bahwa ketakutannya harus diatasi. Ia pun bertanya pada temannya yang sudah berhasil di bidang yang sama. Ia mempelajari segala seluk beluk bisnis itu lebih mendalam agar ia dapat mengurangi kemungkinan risiko gagal. Akhirnya ia mulai juga. Bulan ketiga ia sudah mendapat untung besar. Tahun kedua ia sudah memiliki dua toko komputer di Jakarta, bahkan tahun ini ia akan membuka dua toko lagi di Tangerang dan Bekasi.

Rosa menunda-nunda keputusan untuk mengambil waralaba sebuah restoran cepat saji dan membukanya di Bandung. Dari hasil analisanya, ia yakin bahwa pasti restoran itu laku karena lingkungan itu cukup ramai dan di situ belum ada restoran cepat saji yang enak. Tapi ia takut salah.

Empat bulan kemudian orang lain membuka waralaba restoran tersebut di lingkungan yang sama. Ternyata hasilnya sangat memuaskan. Tiap hari restoran itu dipenuhi pelanggan. Life must go on! Ketika Rosa menunda tindakannya karena takut salah, orang lain telah mengambil kesempatan itu. Karena Sinta takut melakukan kesalahan sehingga ia menolak menjadi pembawa acara, orang lainlah yang memperoleh kesempatan untuk belajar.

Isna harus menjadi pembicara di sebuah konferensi pers dalam rangka peluncuran produk baru. Dalam acara tersebut, Isna berusaha menjawab semua pertanyaan sebaik mungkin. Rolan, rekan kerjanya, berkomentar di belakang. "Dia bicaranya salah. Kalau saya mau, saya bisa memojokkannya sekarang. Saya bisa mempermalukannya di depan orang banyak."

Sungguh sangat disayangkan. Bukannya mendukung atau melakukan hal lain yang lebih bermanfaat, Rolan justru berpikir negatif. Jelas sekali terlihat bahwa ia sebenarnya iri melihat Isna duduk di meja depan sedangkan ia sendiri tidak kelihatan. Kalau ia berpikiran benar, tidak mungkin ia mengucapkan kata-kata yang merendahkan orang lain seperti itu. Untuk apa ia mempermalukan Isna? Supaya ia sendiri kelihatan hebat? Kelicikan hatinya sudah terlihat.

Sebaliknya Isna sangat positif. Ia tidak takut membuat kesalahan. Mungkin ia pernah malakukan kesalahan, tapi ia belajar agar kesalahan itu tidak terulang lagi. Ia belajar dari kesalahan. Kini, apabila dibandingkan, Isna jauh lebih unggul untuk tampil di depan umum dibandingkan Rolan yang berpikiran negatif. Mungkin Rolan dalam hati berpikir bahwa ia lebih baik daripada Isna, tapi yang menentukan adalah orang lain bukan? Pendengarlah yang lebih bisa merasakan dan melihat perbedaan yang menyolok diantara keduanya. Fakta membuktikan.

Rosa kemudian belajar dari pengalaman pahitnya untuk tidak takut lagi melakukan kesalahan. Ia segera mencari lokasi lain yang bagus dan membuka waralaba restoran tersebut yang ternyata memang laku keras, meskipun tidak sebagus pilihan pertamanya dulu. Tapi kini ia tidak membiarkan rasa 'takut membuat kesalahan' itu menghambat langkahnya. Ia meminimalisasi resiko dengan persiapan yang matang, lalu segera bertindak.

Sinta pun kemudian sadar bahwa ketakutan itu hanya ada dikepalanya. Hanya ada dalam pikirannya. Bukan sesuatu yang nyata. Ia tinggal memilih untuk mengatasinya atau menyerah pada pikiran negatif tersebut. Ia berjanji pada dirinya bahwa ia akan mengajukan diri menjadi pembawa acara seminar tahun depan. Ia tidak mau lagi membiarkan kesempatan lewat tanpa dimanfaatkan. Karena kalau ia tidak mau menggapai kesempatan, orang lain yang akan meraihnya. Tidak perlu takut membuat kesalahan! Go for it!

sumber : Resonansi Suara Merderka

The Most Beautiful Sound

2005-04-17T11:37:00.000-07:00

Seorang tua yang tidak berpendidikan berniat mengunjungi suatu kota besar untuk pertama kali dalam hidupnya. Dia dibesarkan disebuah dusun terpencil, bekerja keras membesarkan anak-anaknya dan sekarang menikmati kunjungan pertamanya ke rumah anaknya yang modern.

Suatu hari, sewaktu berjalan-jalan seputar kota, si orang tua mendengar suara yang menyakitkan telinga.

Suatu hari, sewaktu berjalan-jalan seputar kota, si orang tua mendengar suara yang menyakitkan telinga. Belum pernah dia mendengar suara yang begitu tidak enak didengar di dusunnya yang sepi dan dia bersikeras mencari sumber bunyi tersebut. Mengikuti arah suara yang menggangu itu ke sumbernya, dia melihat sebuah ruangan di dalam sebuah rumah, di mana terdapat seorang anak kecil sedang belajar bermain biola.

“Ngiiiik! Ngoook!” berasal dari nada sumbang biola tersebut.

Saat dia mengetahui dari putranya bahwa itulah yang dinamakan “biola”, dia berpikir bahwa dia tidak akan pernah mau mendengar suara yang mengerikan tersebut lagi.

Hari berikutnya, di bagian lain kota tersebut, si orang tua ini kembali mendengar sebuah suara yang mendayu-dayu membelai-belai telinga tuanya. Dia tidak pernah mendengar melodi yang begitu indah di dusunnya, diapun mencoba mencari sumber suara tersebut. Sampai ke sumbernya, dia melihat sebuah ruangan depan sebuah rumah, di mana seorang wanita tua, seorang maestro, sedang memainkan sonata dengan biolanya.

Seketika, si orang tua ini menyadari kesalahannya. Suara tidak mengenakkan telinga yang didengarnya dulu bukanlah merupakan kesalahan dari sang biola, bukan pula salah sang anak. Itu hanyalah proses belajar seorang anak untuk bisa memainkan biolanya dengan baik.

Dari pemikirannya yang sederhana muncullah sebuah kebijaksanaan, si orang tua mulai berpikir demikian pula halnya dengan agama. Sewaktu menemukan seseorang religius yang “bersemangat” (baca: fanatik) terhadap kepercayaannya, tidaklah benar untuk menyalahkan agamanya. Itu hanyalah proses belajar sang pemula untuk bisa “memainkan” agamanya dengan baik. Sewaktu kita bertemu dengan seorang suci, seorang maestro agamanya, merupakan sebuah penemuan indah yang memberi inspirasi kepada kita untuk bertahun-tahun, apapun agama mereka.

Namun ini bukanlah akhir dari cerita.
Hari ketiga, di bagian lain dari kota tersebut, si orang tua mendengar sebuah suara lain yang bahkan melebihi keindahan dan kejernihan suara sang maestro biola. Menurut anda, suara apakah itu?

Melebihi indahnya suara aliran air pegunungan, melebihi indahnya suara angin di musim gugur di sebuah hutan, melebihi suara burung-burung pegunungan yang bernyanyi setelah hujan lebat. Bahkan melebihi keindahan keheningan pegunungan yang damai di musim salju pada malam hari. Suara apakah yang telah menggerakkan hati si orang tua melebihi apapun itu?

Itulah suara sebuah orkestra besar yang memainkan sebuah simfoni.
Bagi si orang tua, alasan mengapa itulah suara terindah di dunia adalah, pertama, seluruh anggota orkestra merupakan maestro alat musiknya masing-masing; dan kedua, mereka telah belajar lebih jauh lagi untuk bisa bermain bersama-sama dalam harmoni.

“Mungkin ini sama dengan agama,” si orang tua berpikir. “Marilah kita semua belajar dari pelajaran-pelajaran kehidupan dalam inti kesejukkan kepercayaan kita masing-masing. Marilah kita semua menjadi maestro dalam cinta kasih di dalam agama masing-masing. Lalu, setelah mempelajari agama kita dengan baik, lebih jauh lagi, mari kita belajar untuk bermain seperti halnya anggota sebuah orkestra, bersama-sama dengan agama lain, dalam sebuah harmoni!”
Itulah suara yang paling indah.

Dikutip Dari buku "Opening the Door of Your Heart"

Ditulis oleh Ajahn Brahm
Monday, 06 September 2004

Apakah Kita sebagai Buddhis Boleh Punya Ambisi?

2005-04-16T02:38:00.000-07:00

Sejak saya mengenal Buddhisme dan terus menerus mempelajarinya, saya mengalami dilema yang bagi saya cukup memusingkan. Waktu itu keinginan untuk bertanya ke orang yang lebih tau misalnya bertanya kepada Bhante sudah begitu besar, tapi sampai sekarang belum pernah sekalipun saya tanyakan :p Tapi seiring waktu berjalan saya akhirnya (bisa dikatakan) menemukan jawaban yang saya inginkan. Adapun yang menjadi dilema saya saat itu adalah 'Apa sebagai penganut Buddhisme saya masih bisa mempunyai ambisi dan mewujudkan apa yg menjadi ambisi saya?'.

Ya, ambisi. Terkadang berbagai pemikiran bercampur aduk dalam benak saya mengenai apakah sebagai seorang Buddhis saya boleh mempunyai ambisi atau lebih umumnya 'keinginan'? Mungkin bisa dikatakan ambisi yang saya maksudkan disini adalah cita-cita, keinginan, dan harapan-harapan saya seperti menjadi sukses dan punya materi yang cukup. Bukankah hampir semua orang punya keinginan seperti ini? Apakah sama keinginan seperti yang saya sebutkan itu dengan 'Tanha' dalam Buddhisme?

Tentunya bisa dipahami mengapa pertanyaan seperti ini muncul jika Anda baru mengenal Buddhisme. Dalam Buddhisme, memang disebutkan bahwa kita harus belajar dan sebaiknya bisa melenyapkan Tanha, atau nafsu keinginan. Jika memang Tanha yang begitu kuat seperti itu terus saya tanamkan sesuai dengan ambisi saya utk mencapai cita-cita, apakah itu berarti saya menempuh jalan yang salah? Sekali lagi..saya mengalami dilema yang cukup berkepanjangan, tapi itu adalah dulu dimana sesungguhnya begitu banyak yang belum saya ketahui, dan ternyata pada saat saya mulai bisa memahami sedikit demi sedikit kebenaran akan Jalan Tengah seperti yang telah Sang Buddha ajarkan, segala bentuk keragu-raguan saya lenyap. Bukan berarti saat ini saya sudah mengetahui seluruhnya. Saya hanya merasa 'Sungguh agung, Sungguh indah ajaran-Nya, di saat-saat yang sulit bisa memberi inspirasi, bisa memberi petunjuk', suatu perasaan yang meluap-luap, bahagia rasanya, sekaligus muncul perasaan mengagungkan Buddha dalam hati saya, betul-betul saya bersujud kepada-Nya, karena sebenarnya petunjuk-petunjuk utk melalui kerasnya kehidupan, saat-saat dimana kebahagiaan timbul dan tenggelam, antara ada dan tiada, bahkan cara mengatasi kematian, sudah diajarkan-Nya. Sudah begitu jelas dibabarkan. Hanya kebodohan batin ini saja yang masih membuat kita tidak bisa melihat inti ajaran-Nya yang indah itu. Ya, saya pun masih diliputi kebodohan (Moha) itu...

Sebenarnya, tidak pernah ada larangan dari Sang Buddha bahwa murid-muridnya tidak boleh mempunyai keinginan atau ambisi pribadi. Hanya harus dilihat dari sudut pandangnya, cara berpikirnya. Jika keinginan yang dimaksud adalah sesuatu yang akan merugikan banyak orang seperti keinginan untuk menjadi kaya tapi dengan cara korupsi, mencuri, merampok bahkan sampai harus membunuh, maka sudah jelas keinginan seperti itu adalah keinginan jahat, nafsu manusia yang diliputi oleh keserakahan, kebencian, dan kebodohan. Maka jelas pula perbedaan dengan keinginan untuk meraih kesuksesan dengan cara yang halal, legal, dan menurut cara-cara yang dibenarkan orang bijaksana serta tidak merugikan orang lain maupun makhluk hidup lainnya. Misalnya keinginan untuk sukses dengan belajar giat dan kemudian memberi les privat, aktif di lingkungan juga akan memperluas pergaulan dan sosialisasi sehingga bisa memperluas koneksi dan pada saat kita membutuhkan pertolongan, akan ada yang menolong karena aktivitas sosial yang sering kita lakukan, misalnya saat butuh pekerjaan ada yang membantu mencarikan atau bahkan memberi kita pekerjaan yang sangat dibutuhkan, membantu mencarikan klien pada saat kita terjun dalam bidang bisnis, dan masih banyak lagi.

Jadi asalkan keinginan itu sifatnya positif dan tujuan yang ingin dicapai tidak sampai harus merugikan makhluk lain, maka sebenarnya sesuatu yang wajar jika kita memiliki keinginan atau ambisi. Sang Buddha mengatakan, sebenarnya segala sesuatu di dunia ini adalah netral, yang membedakannya menjadi positif atau negatif adalah pikiran manusia itu sendiri. Dari pikiran akan melahirkan tindakan, ucapan, dan hasil perbuatan. Pikiran jahat akan membawa kita untuk bertindak jahat, mengucapkan sesuatu yang menimbulkan penderitaan bagi orang lain, dan menghasilkan karma buruk bagi diri sendiri. Jika sudah demikian maka segala sesuatu yang ada di sekitarnya akan menjadi negatif, misalnya mulai dari seseorang berpikir cara untuk kaya dengan merampok, dia akan menggunakan pisau utk berjaga-jaga, jika perlu mungkin akan membunuh dengan menggunakan pisau itu. Pisau menjadi negatif karena dia digunakan utk membunuh. Padahal pisau adalah benda mati yang tidak akan berdampak 'menimbulkan penderitaan atau kematian bagi makhluk lain' jika saja pikiran manusia saat itu bukan utk membunuh, pisau adalah netral. Contoh lain, dalam kehidupan kita sehari-hari, jika kita selalu berpikir negatif tentang orang lain, selalu mempunyai perasaan curiga pada orang lain, maka pastilah akan timbul kesan tidak suka pada orang lain tersebut. Dari kesan atau perasaan tidak suka, kita menggosipkan orang tersebut, atau berbuat yang mungkin akan menyakiti orang tersebut, langsung maupun tidak langsung. Hanya karena perasaan curiga yang tidak berdasar. Kalau saja pikiran bisa dikendalikan, tidak akan ada perasaan suka atau tidak suka, yang ada perasaan yang netral.

Jadi sekali lagi, sebenarnya sumber dari kebodohan batin yang sering menjauhkan kita dari kebahagiaan adalah pikiran. Ingat, pikiran adalah pelopor, pemimpin dari segalanya. Kalau berbuat dengan pikiran jahat maka hasilnya penderitaan, dan sebaliknya pikiran yg diarahkan dengan baik akan membawa pada kebahagiaan. Kebahagiaan yang sejati tidak datang dari siapapun, tidak diberikan oleh siapapun, tapi kita sendirilah yang menjadi pembuat dan sekaligus pemilik dari kebahagiaan itu sendiri. Apa yang tampak penting di saat ini belum tentu penting bagi orang lain dan sebaliknya. Jadi jangan terlalu bersaing dan berebut sesuatu yang belum tentu akan membawa kebaikan atau penderitaan. Jangan membiarkan pikiran membutakan dan menutupi mata hati yang bisa melihat dengan lebih jelas. Pikiran kita harus senantiasa waspada! Jangan lengah! Sekali lengah, pikiran dengan mudah membawa kita pada lingkaran kehidupan yang tiada akhir. Mempunyai ambisi atau keinginan adalah sesuatu yang wajar dan sah-sah saja, bahkan jika bisa mencapai keinginan menjadi orang sukses dan berkecukupan materi, sesungguhnya akan lebih sangat bermanfaat lagi jika materi itu bisa digunakan untuk tujuan yang lebih mulia, misalnya mendanakan tanah untuk membangun vihara, memelihara anak yatim piatu, dll yang sifatnya positif. Bisa sukses mencapai cita-cita menjadi orang pintar atau ilmuwan sebaiknya menyumbangkan pengetahuan yang dimiliki agar bisa berguna bagi kehidupan orang banyak, sukses menjadi dokter bisa membantu orang yang tidak punya dengan memberi pengobatan sukarela, dan masih banyak lagi contoh-contoh perbuatan baik yang bisa dilakukan jika keinginan Anda tercapai.

So...Selamat menggapai cita-cita Anda semua :)

Tidak ada kata terlambat untuk memulai melakukan perbuatan dengan keinginan yang positif.

Dan..semoga Anda tetap berpedoman pada Buddha Dhamma dalam setiap langkah Anda!

"Sabbe Satta Bhavantu Sukkhitatta"

PS: Mohon maaf kalo terdapat kata-kata yang salah atau kurang berkenan (mudah-mudahan tidak sampai menimbulkan salah paham dari apa yang saya tulis, bisa fatal akibatnya hahaha :D) Ini hanya sekadar sharing dan upaya awal saya belajar menyampaikan apa yang saya alami yang berkaitan dengan Dhamma, yang begitu banyak mengubah sifat dan mungkin jalan hidup saya. Mudah-mudahan tidak berhenti sampai disini perubahan itu, karena saya masih harus banyak belajar Dhamma demi kehidupan yang lebih baik. PEaCe!! ^^

Hidup dan Amarah

2005-04-14T11:23:00.000-07:00

Menerima kritik seringkali memicu amarah kita. Saat kita dikritik, biasanya kita merasa bahwa hanya kita yang selalu diperlakukan demikian ? Namun kalau kita berbicara dengan orang lain, ternyata hampir semua orang juga selalu merasakan bahwa dia terlalu banyak menerima kritik dari orang luar.Terbukti bahwa bukan hanya kita yang mengalaminya.

Masalahnya, apa yang kita alami selalu tampak lebih besar daripada pengalaman orang lain karena kita memang senantiasa berorientasi pada diri kita. Yang membuat kita marah sewaktu kita dikritik adalah pandangan kita terhadap situasi, yang mungkin secara tidak langsung kita sadari, kita memiliki pandangan " I am perfect ".

Kalaupun saya berbuat salah, paling-paling itu hanyalah hal sepele. Orang yang menuding saya telah salah memahami maksud saya, ia terlalu membesar-besarkan kesalahan sepele itu.
Tetapi apakah pandangan itu benar ? Apakah kita sempurna ? Tentu saja tidak !
Kita dapat menjadi tidak terlalu tegang kalau kita mengakui," Ya, kamu memang benar. Saya telah berbuat salah."
Atau," Ya, saya memang punya kebiasaan buruk."
Daripada kita menyatakan perasaan," Saya sempurna. Beraninya kau mengatakan hal itu !", kita dapat sekedar mengakuinya dan minta maaf.

Dengan mengucapkan 'saya minta maaf' sesungguhnya dapat mencairkan suasana itu. Memang berat bagi kita untuk mengucapkan 'maaf' bukan begitu ? Kita merasa seakan kita sedang kehilangan sesuatu dengan minta maaf, kita menjadi rugi, kita menjadi tidak berharga.

Semuanya adalah perkiraan yang salah. Kemampuan untuk meminta maaf sebenarnya menunjukkan kekuatan hati kita. Kita cukup kuat dan memiliki kejujuran serta kepercayaan diri yang cukup sehingga kita tidak perlu berpura-pura menjadi seorang yang tidak punya salah.Kita dapat mengakui kelalaian kita.

Sebaliknya, kalau ada seseorang yang meminta maaf kepada kita, sudah sepantasnya kita juga memaafkannya. Kalau kita masih juga memendam rasa dendam walaupun seorang sudah minta maaf pada kita, sesungghuhnya kita sedang menyiksa diri kita sendiri. Dan ketika kita melakukan balas dendam, tentunya akan menyakiti mereka.

Apa gunanya kedua hal tadi ? Orang seperti apa kita ini kalau ternyata menemukan kebahagiaan dalamkonflik yang penuh dendam dengan orang lain ?
Bagaimana seandainya kalu kita dikritik atas apa yang sebenarnya tidak kita lakukan ? Atau, kita memang melakukan kesalahan kecil namun orang tersebut menuduhkita atas satu kesalahan yang jauh lebih besar. Meskipun terjebak dalam hal yang seperti demikian, tetapi tidak ada alasan bagi kita untuk marah.

Hal itu sama dengan ketika ada seseorang mengatakan bahwa kita memiliki tanduk di kepala kita. Kita tidak memiliki tanduk. Orang yang mengatakan hal itu hanya membesar-besarkan kenyataan yang ada.

Apa yang dia katakan bukan merupakan kenyataan, dia melakukan kesalahan. Jadi tidak alasan bagi kita untuk marah atau kecewa, karena yang dikatakannya tidak benar. Tentu saja hal itu bukan berarti harus diam tanpa usaha untuk meluruskan kesalahpahaman pada saat seseorang membesar-besarkan masalah atau berbohong.

Setiap situasi harus dicermati secara terpisah menggunakan kebijaksaan kita untuk membedakan. Dalam beberapa kasus, lebih baik bagi kita untuk membiarkannya tanpa usaha untuk meluruskan masalah, bahkan di kemudian hari sekali pun. Orang itu sendiri yang nantinya akan menyadari kesalahannya. Bahkan kalau dia tidak menyadari kesalahannya, mungkin argumen kita tersebut hanya akan menambah besarnya masalah.

Sebagai contoh ketika ibu kita sedang tidak mood dan mulai marah-marah pada kita, lebih baik kita diamkan saja. Maafkanlah dia.
Kalau kamu berusaha memberikan penjelasan padanya, dikarenakan dia sedang emosi, dia bisa-bisa malah tambah marah. Dan kalau kondisinya sudah seperti itu, maka kita akan marah pada ibu kita karena dia marah pada kita.
Sungguh merupakan hal yang menyebalkan dan mengganggu, kalau kita berupaya mengoreksi setiap orang setiap kali dia mengatakan sesuatu yang kurang tepat. Akibatnya, tidak seorang pun menginginkan kita berada di sekitar mereka.

Dalam situasi yang lain lagi, walaupun akan terasa menyakitkan, kita harus menjelaskan tentang tindakan kita itu dan proses mengapa sampai terjadi kesalahpahaman dengannya kepada orang itu. Hal itu merupakan tanggung jawab kita dan juga untuk meredakan amarah mereka.

Saat yang paling tepat untuk mendiskusikan kesalahpahaman adalah ketika kita maupun orang itu tidak sedang dalam kondisi panas akibat marah. Pertama, kalau kita sedang marah, kita tidak dapat mengutarakan maksud kitadengan baik dan hal tersebut akan menyebabkan situasiyang lebih buruk. Ketika seseorang membentak kita, umumnya apa yang dia bicarakan tidak akan kita dengarkan karena kita tidak senang dengan cara bicaranya.

Hal ini sama ketika kita juga sedang bicara sambilmarah-marah kepada orang lain yang juga tidak akan memperhatikan apa yang kita bicarakan. Jadi pertama, kita perlu mendinginkan kepala dulu dengan beberapa teknik latihan meredakan amarah.

Kedua, saat orang lain sedang marah, ia tidak akan mendengarkan apa yang kita katakan. Ketika sedang 'naik darah' kita tidak akan mendengarkan perkataan orang lain karena amarah sedang melingkupi kita pada saat itu. Demikianlah, biarkan orang itu menjadi lebih tenang dahulu, barulah kemudian didekati ketika pikirannya sudah lebih terbuka.

Ketika kita menjelaskan tindakan-tindakan kita dan proses terjadinya kesalahpahaman tersebut pada orang itu, lebih baik kita menggunakan kata-kata yang bersahabat daripada bernada menyalahkan. Kita tidak akan dirugikan dengan sikap kita yang rendah hati dan dengan menawarkan penjelasan yang jujur. Sesungguhnya, justru menjadi kewajiban kita untuk meringankan penderitaan mereka-mereka yang marah kepada kita.

Sumber :" Hidup dan Amarah " oleh : Thubten Chodran

Fakta Kehidupan

2005-04-14T10:46:00.000-07:00

"Kita hidup dalam dunia yang tidak seimbang. Dunia yang tidak seluruhnya berisi bunga mawar atau pun seluruhnya berduri. Bunga mawar itu lembut, indah dan harum, tetapi tangkainya penuh dengan duri. Bagaimanapun, orang tidak akan meremehkan bunga mawar karena ada duri-durinya."

Bagi orang yang optimis, dunia ini seluruhnya berisi bunga mawar, bagi seorang yang pesimis, dunia in seluruhnya berduri. Tapi untuk seorang realistis, dunia ini tidak seluruhnya berisi bunga mawar ataupun seluruhnya berduri. Baginya dunia berisi keduanya, bunga mawar yang indah dan duri-duri yang tajam.

Orang yang mengerti tidak akan terbius oleh keindahan bunga mawar, tapi ia akan melihatnya sebagaimana adanya. Dengan mengetahui dengan baik sifat dari duri-duri, ia pun akan melihat mereka sebagaimana adanya dan akan berhati-hati agar tidak terluka.

Bagaikan bandul yang terus menerus bergoyang ke kiri dan kanan, empat keadaan yang diinginkan dan empat keadaan yang tidak diinginkan terus berlangsung di dunia ini. Setiap orang dalam hidupnya tanpa kecuali akan menghadapi keadaan-keadaan ini. Keadaan ini adalah keuntungan dan kerugian, terkenal akan kebaikan dan terkenal akan keburukan, pujian dan celaan, kegembiraan dan kesedihan.

Keuntungan Dan Kerugian
Pengusaha, sesuai hukumnya , akan mengalami keuntungan maupun kerugian. Adalah hal yang wajar bahwa seorang akan merasa puas diri ketika ia memperoleh keuntungan. Dalam hal ini tidak ada yang salah. Keuntungan baik legal maupun ilegal menghasilkan kenikmatan dalam jumlah tertentu yang dicari oleh umat manusia biasa.

Tanpa saat-saat yang menyenangkan, bagaimanapun singkatnya, hidup tak akan berarti. Dalam dunia yang kacau dan penuh persaingan, adalah benar bahwa orang hendaknya menikmati beberapa jenis kegembiraan yang menyenangkan hatinya. Kegembiraan ini, walaupun secara materil, akan membantu meningkatkan kesehatan dan umur penjang.

Masalah akan timbul jika kerugian terjadi. Keuntungan diterima dengan gembira, tapi tidak demikian halnya dengan kerugian. Kerugian sering menyebabkan penderitaan batin dan kadang kala usaha bunuh diri dilakukan karena karena kerugian yang tidak tertanggulangi. Dalam situasi yang berlawanan inilah, seseorang hendaknya menunjukkan keberanian moral yang tinggi dan mempertahankan keseimbangan batin yang baik. Kita semua pernah mengalami jatuh dan bangun dalam perjuangan hidup. Seseorang hendaknya menyiapkan diri menghadapi yang baik maupun yang buruk, sehingga ia tidak terlalu kecewa.

Ketika sesuatu dicuri, orang umumnya merasa sedih. Tetapi dengan merasa sedih, ia tidak akan dapat mengganti kehilangannya. Ia hendaknya menerima kehilangan itu secara filosofis. Hendaknya ia memiliki sikap yang murah hati dengan berpikir: "Si pencuri lebih membutuhkan barang tersebut daripada saya, semoga ia berbahagia." Pada masa Sang Buddha, seorang wanita bangsawan mempersembahkan makanan kepada Yang Ariya Sariputra dan beberapa orang bhikkhu. Ketika melayani mereka, ia menerima pesan yang menyatakan bahwa suatu musibah telah terjadi pada keluarganya. Tanpa menjadi cemas, dengan tenang ia menaruh pesan itu dalam kantung di pinggangnya dan melayani para bhikkhu seolah-olah tidak terjadi apa-apa. Seorang pelayannya yang membawakan guci berisi mentega(terbuat dari susu kerbau India) untuk dipersembahkan kepada para bhikkhu, secara tidak disengaja tergelincir dan memecahkan guci yang dibawanya. Mengira bahwa sang wanita akan merasa sedih karenanya , Yang Ariya Sariputra menghiburnya dengan berkata bahwa segala sesuatu yang dapat pecah suatu saat pasti akan pecah. Sang wanita berkata, "Bhante, apalah artinya kehilangan yang tak berarti ini? Saya baru saja menerima pesan yang menyatakan suatu musibah telah menimpa keluarga saya. Saya menerima hal itu tanpa merasa kehilangan keseimbangan batin saya. Saya melayani anda semua walaupun ada berita buruk tersebut."

Ketabahan semacam ini yang dimiliki wanita tersebut sungguh sangat terpuji. Suatu saat Sang Buddha pergi mencari sedekah di suatu desa. Karena campur tangan Mara, Sang Buddha tidak memperoleh makanan. Ketika Mara menanyakan apakah Sang Buddha merasa lapar, Sang Buddha dengan agung menerangkan sikap mental mereka yang telah terbebas dari kekotoran batin, dan menjawab, "Ah, betapa bahagianya kita yang hidup terbebas dari kekotoran batin. Sebagai pemberi kebahagiaan, kita bahkan dapat disamakan dengan para dewa di alam cahaya."

Pada kesempatan lain, Sang Buddha dan para muridnya berdiam selama musim hujan di suatu desa atas undangan seorang brahmana yang ternyata benar-benar lupa akan tugasnya untuk memenuhi kebutuhan Sang Buddha dan Sangha. Selama tiga bulan, walaupan Yang Ariya Monggalana rela berkorban untuk mendapatkan makanan dengan kekuatan batinnya, Sang Buddha tidak mengeluh, dan merasa puas atas rumput makanan kuda yang ditawarkan oleh seorang penjual kuda.

Seseorang yang tidak beruntung harus berusaha untuk menerima kenyataan secara dewasa. Sungguh sayang, orang menghadapi kerugiannya seringkali secara kelompok dan tidak sendirian. Ia harus menghadapinya dengan ketenangan dan memandangnya sebagai suatu kesempatan untuk menumbuhkan kebajikan yang mulia.

Terkenal Akan kebaikan Dan Terkenal Akan Keburukan
Terkenal atas hal yang baik dan terkenal atas hal yang buruk adalah pasangan keadaan lain yang tidak terhindarkan, yang kita hadapi dalam kehidupan kita sehari-hari. Terkenal karena hal yang baik kita terima, terkenal karena hal yang buruk sangat kita benci. Terkenal karena hal yang baik menggembirakan hati kita, terkenal karena hal yang buruk menyedihkan kita. Kita ingin menjadi terkenal. Kita mendambakan foto kita terpampang di surat kabar. Kita sangat gembira ketika kegiatan kita, bagaimanapun tidak berartinya, dipublikasikan. Kadang kala kita bahkan menginginkan publikasi yang berlebihan.

Banyak orang ingin melihat fotonya di majalah, seberapapun biayanya yang harus dikeluarkannya. Untuk mendapatkan kehormatan, sebagian orang menawarkan hadiah atau memberikan sumbangan besar kepada orang yang berkuasa. Demi ketenaran, sebagian orang memamerkan kedermawanan mereka dengan memberikan sedekah kepada seratus orang bhikkhu atau lebih, tetapi mungkin mereka sama sekali tidak memperdulikan penderitaan orang miskin dan orang yang membutuhkan di lingkungan sekitar mereka. Seseorang dapat mendenda dan menghukum orang yang sangat kelaparan, yang untuk menghilangkan rasa laparnya mencuri sebutir kelapa di kebunnya, tetapi ia tidak ragu-ragu untuk mempersembahkan seribu butir kelapa untuk mendapatkan nama baik.

Inilah kelemahan-kelamahan manusia. Kebanyakan orang memiliki maksud terselubung. Orang yang tidak egois yang bertindak tanpa terpengaruhi oleh perasaannya sangatlah jarang di dunia ini. Kebanyakan orang yang terikat keduniawian memiliki maksud terselubung. Siapakah orang yang sempurna? Berapa banyak orang yang memiliki maksud yang benar-benar murni? Berapa banyak orang yang benar-benar tidak mementingkan diri sendiri dan mendahulukan kesejahteraan dan kebahagiaan orang lain?

Kita tidak perlu memburu ketenaran. Jika kita benar-benar pantas untuk menjadi terkenal, ketenaran akan datang kepada kita tanpa perlu dicari. Kumbang akan tertarik pada bunga yang berisi madu. Bunga sendiri tidak mengundang kumbang.

Tentu saja, kita tidak hanya merasa senang tapi juga sangat bahagia ketika ketenaran kita tersebar. Tetapi kita harus menyadari bahwa ketenaran, kehormatan, dan kekuasaan hanyalah bersifat sementara. Mereka dapat menghilang begitu saja.

Bagaimana dengan ketenaran akan keburukan? Hal ini tidak enak didengar dan mengganggu pikiran. Kita pasti gelisah ketika kata-kata tentang reputasi buruk kita menusuk telinga. Perasaan sakit akan lebih hebat ketika laporan tersebut tidak adil dan fitnah belaka.

Umumnya diperlukan waktu bertahun-tahun untuk mendirikan gedung yang megah. Dalam satu atau dua menit, dengan senjata penghancur modern, dengan mudah gedung itu runtuh. Kadang kala diperlukan waktu bertahun-tahun atau bahkan seumur hidup untuk membangun reputasi yang baik. Dalam waktu singkat nama baik yang diperoleh dengan susah payah itu hancur. Tidak ada orang yang terlepas dari kata penghancur yang dimulai dengan kata 'tetapi'. "Ya, ia orang baik, dia melakukan ini dan melakukan itu," tetapi reputasi yang baik ini diperburuk dengan kata 'tetapi'. Anda mungkin hidup sebagai seorang Buddha tetapi anda tidak akan terlepas dari kritik, serangan, dan hinaan.

Sang Buddha adalah guru yang paling dikenal dan paling sering difitnah dalam masanya. Orang-orang besar sering kali dikenal, walaupun kadang kala mereka dikenal bukan karena hal-hal yang baik. Beberapa orang yang membenci Sang Buddha menyebarkan desas-desus bahwa seorang wanita sering bermalam di vihara. Setelah gagal dalam upaya ini, mereka menyebarkan fitnah diantara penduduk bahwa Sang Buddha dan para muridnya membunuh wanita tersebut dan menyembunyikan mayatnya di timbunan sampah bunga-bunga layu dalam vihara. Para penghasut akhirnya mengakui bahwa merekalah pelakunya.

Ketika misi bersejarah-Nya berhasil dan banyak orang meminta ditahbiskan oleh-Nya, para musuh memfitnah-Nya, dengan berkata bahwa Beliau merebut putra dari para ibu, memisahkan para istri dari suami mereka, dan bahwa Beliau menghambat kemajuan negara.

Gagal dalam usaha-usaha untuk menghancurkan sifat-Nya yang mulia, Sepupu-Nya sendiri Devadatta, murid-Nya yang iri, berusaha membunuh-Nya dengan menggulingkan batu dari atas, tetapi gagal. Jika demikian menyedihkannya nasib Sang Buddha yang sempurna dan tidak bersalah, bagaimanakah nasib dari manusia biasa yang tidak sempurna?

Semakin tinggi anda mendaki bukit, semakin mudah anda terlihat dan tampak dalam mata orang lain. Punggung anda terlihat, tapi bagian depan tersembunyi. Dunia mudah menemukan kesalahan, menunjukkan kegagalan dan keraguan anda, tetapi mangabaikan kebajikan anda yang lebih mudah terlihat. Kipas perontok merontokkan sekam tapi tetap membiarkan padinya, sebaliknya saringan mempertahankan ampas yang kasar dan membiarkan sari buah yang manis mengalir. Orang yang bermoral mengambil bagian yang halus dan menghilangkan bagian yang kasar, Orang yang tidak bermoral memgambil bagian yang kasar, tapi menghilangkan bagian yang halus.

Ketika anda difitnah, secara sengaja atau tidak, ingatlah nasehat dari Epictus, untuk berpikir atau berkata, "O, dengan pengenalannya yang terbatas dan pengetahuannya yang sedikit tentang saya, saya hanya sedikit dikritik. Tetapi jika ia mengenal saya lebih baik, maka lebih serius dan lebih hebatlah tuduhan yang ditujukan kepada saya.

Tidaklah perlu menghabiskan waktu memperbaiki laporan-laporan palsu kecuali jika keadaan memaksa anda membuat suatu penjelasan. Musuh anda akan senang ketika ia melihat anda terluka. Inilah yang sesungguhnya diharapkannya. Jika anda acuh saja, tuduhan itu akan menghilang dengan sendirinya.

Dengan melihat kesalahan orang lain, hendaknya kita berlaku seperti orang buta. Dalam mendengar kritikan yang tidak adil kepada orang lain, hendaknya kita berlaku seperti orang tuli. Dalam membicarakan keburukan orang lain, hendaknya kita berlaku seperti orang bisu.

Adalah tidak mungkin untuk menghentikan tuduhan, laporan, maupun desas-desus yang salah. Dunia ini penuh dengan duri dan kerikil. Adalah tidak mungkin untuk memindahkan seluruhnya. Tapi, jika kita harus berjalan melewati rintangan tersebut, daripada mencoba memindahkannya, lebih baik memakai sepasang sandal dan berjalan tanpa terluka.

Dharma mengajarkan: Berlakulah seperti seekor singa yang tidak takut akan suara apapun. Berlakulah seperti angin yang tidak terikat oleh jaring. Berlakulah seperti bunga teratai yang tidak terkotori oleh lumpur dimana ia tumbuh. Berkelanalah sendiri bagaikan seekor badak. Sebagai raja rimba, singa tidak memiliki rasa takut. Secara alamiah singa tidak dapat ditakuti oleh geraman dari binatang lain. Dalam dunia ini, kita dapat mendengar laporan palsu, tuduhan yang tidak benar, dan kata-kata hinaan. Seperti seekor singa, kita hendaknya tidak mendengarkannya. Seperti sebuah bumerang, semua akan kembali ke tempat asalnya. Anjing menggonggong tapi kafilah tetap berlalu.

Kita hidup dalam dunia yang berlumpur. Begitu banyak bunga teratai muncul dari lumpur tanpa terkotori dan menghiasi dunia. Bagaikan bunga teratai kita hendaknya mencoba menjalani kehidupan yang tidak tercela dan mulia, tidak memperdulikan lumpur yang mungkin dilemparkan kepada kita.

Kita hendaknya mengharapkan lumpur yang dilemparkan kepada, bukan bunga mawar. Dengan demikian kekecewaan tidak akan terjadi. Walaupun sulit, kita hendaknya berusaha mengembangkan ketidakterikatan. Kita datang sendiri dan kita akan pergi sendiri. Ketidakterikatan adalah suatu kebahagiaan di dunia ini.

Tanpa memperdulikan fitnahan, kita hendaknya berkelana sendiri melayani orang lain dengan seluruh kemampuan kita. Hal yang agak aneh bahwa orang-orang besar telah difitnah, dicemarkan namanya, diracun, disalib atau ditembak. Socrates yang agung telah diracun. Yesus Kristus yang mulia telah disalibkan. Mahatma Gandhi yang tidak bersalah telah ditembak. Apakah berbahaya untuk menjadi orang yang terlalu baik? Ya, selama hidup mereka dikritik, diserang, dan dibunuh. Setelah kematiannya, mereka dipuja dan dihormati. Orang-orang besar tidak peduli akan kemahsyuran ataupun namanya tercemar. Mereka tidak marah ketika dikritik atau difitnah karena mereka bekerja bukan untuk nama baik atau kemahsyuran. Mereka tidak peduli apakah orang menghargai jasa mereka atau tidak. Mereka memiliki hak atas kerja mereka, tapi tidak atas buah yang diperolehnya (kritik dan hinaan).

Pujian Dan Celaan
Adalah hal yang wajar untuk menjadi bersemangat ketika dipuji dan menjadi tertekan ketika dicela. Dari sudut pandang duniawi, satu kata pujian dapat berdampak luas. Dengan sedikit pujian, bantuan dapat diperoleh dengan mudah. Satu kata pujian cukup untuk menarik pendengar sebelum seseorang berbicara. Jika pada awalnya seorang pembicara memuji pendengar, ia akan didengarkan. Jika ia mengkritik pendengar pada awalnya, tanggapan yang diperolehnya tidak akan memuaskan.

Orang yang bermoral tidak menggunakan sanjungan untuk mendapatkan bantuan, dan juga tidak mengharapkan untuk disanjung-sanjung oleh orang lain. Orang yang pantas dipuji akan mereka puji tanpa rasa iri. Orang yang pantas dicela akan mereka cela tidak dengan merendahkan, tetapi dilandasi kasih sayang dengan tujuan untuk memperbaiki mereka.

Bagaimana dengan celaan? Sang Buddha bersabda, "Mereka yang banyak bicara dicela. Mereka yang sedikit bicara dicela. Mereka yang diam juga dicela. Di dunia tidak ada yang tidak dicela." Sebagian besar orang di dunia menyatakan bahwa Sang Buddha tidak disiplin, namun bagaikan seekor gajah di medan perang menahan semua panah yang ditembakkan kepadanya,

Sang Buddha menahan segala hinaan.

Orang yang bermoral rendah dan jahat cenderung mencari keburukan orang lain, tetapi tidak akan mencari kebaikannya. Tidak ada orang yang sempurna baiknya. Sebaliknya tidak ada orang yang benar-benar jahat. Ada keburukan dari orang yang terbaik di antara kita. Ada kebaikan dari orang yang terjahat di antara kita.

Sang Buddha bersabda, "Ia yang berdiam diri bagaikan gong yang telah pecah ketika diserang, dihina, dan dikutuk, Saya sebut berada dalam Nibbana, walaupun ia belum mencapai Nibbana." Pada suatu kesempatan, Sang Buddha diundang oleh seorang brahmana untuk dijamu di rumahnya. Atas undangan itu, Sang Buddha berkunjung ke rumahnya. Namun bukan menjamu-Nya, brahmana tersebut mencaci maki-Nya dengan kata-kata kotor.

Sang Buddha dengan sopan bertanya, "Apakah tamu-tamu datang ke rumah anda, brahmana yang baik?" "Ya," jawab brahmana. "Apa yang kamu lakukan ketika tamu datang?" "Oh, kami akan menyiapkan jamuan yang mewah." "Jika mereka tidak datang?" "Wah, dengan senang hati kita menghabiskan jamuan tersebut." "Baiklah , brahmana yang baik. Anda mengundang saya untuk dijamu dan anda telah menjamu saya dengan caci maki. Saya tidak menerima apa-apa, silahkan anda mengambilnya lagi." Sang Buddha tidak membalas. Tidak membalas merupakan nasehat Sang Buddha. "Kebencian tidak dapat diatasi dengan kebencian tetapi hanya dengan kasih sayang saja kebencian itu reda," adalah ucapan mulia dari Sang Buddha.

Hinaan adalah hal yang biasa dalam kemanusiaan. Semakin banyak anda bekerja dan semakin hebat anda, anda semakin dihina dan dipermalukan. Yesus Kristus telah dihina, dipermalukan, dan disalibkan. Socrates dihina oleh istrinya sendiri. Istrinya selalu memarahinya. Suatu hari istrinya sakit dan tidak mampu melakukan tugas rutinnya yang galak. Socrates meninggalkan rumahnya hari itu dengan wajah yang sedih. Teman-temannya bertanya, "Anda seharusnya merasa gembira karena tidak memperoleh omelan yang tidak menyenangkan itu." "Oh, tidak! Ketika ia memarahi saya, saya memperoleh kesempatan yang baik untuk melatih kesabaran. Itulah alasan mengapa saya bersedih,"

Kegembiraan dan Kesedihan
Kebahagiaan dan kesedihan adalah faktor terkuat yang mempengaruhi umat manusia. Apa yang dapat ditahan dengan mudah adalah sukkha (kebahagiaan), Apa yang sulit ditahan adalah dukkha (kesedihan). Dapatkah harta benda memberikan kebahagiaan sejati? Jika demikian, seorang milyuner tidak akan merasa frustasi akan kehidupannya. Di negara-negara maju, begitu banyak orang menderita penyakit mental. Mengapa hal ini terjadi jika harta benda saja dapat memberikan kebahagiaan?

Dapatkah kekuasaan akan seluruh dunia menghasilkan kebahagiaan? Alexander Agung, yang penuh dengan kemenangan berbaris menuju India, menaklukkan daerah-daerah di sepanjang perjalanannya, menarik nafas panjang karena tidak ada lagi daerah di bumi yang bisa dikuasai.
Kebahagiaan sejati ditemukan dalam diri kita, dan tidak dapat dinyatakan berdasarkan kekayaan, kekuasaan, kehormatan, atau penaklukkan wilayah. Apa yang menggembirakan bagi seseorang mungkin bukanlah kegembiraan bagi orang lain. Apa yang menjadi makanan dan minuman bagi seseorang mungkin merupakan racun bagi orang lain.

Menjalani hidup yang bebas dari tuduhan adalah satu dari sumber-sumber kebahagiaan terbaik bagi umat awam. Bagaimanapun, sangatlah sulit untuk memperoleh pandangan yang baik dari semua orang. Orang yang berpikiran mulia hanya peduli akan kehidupan yang tak tercela dan tidak peduli kepada tanggapan orang lain.

Kesedihan atau penderitaan datang dalam berbagai bentuk. Kita menderita ketika kita mengalami usia tua, yang sebenarnya merupakan hal yang wajar. Dengan ketenangan, kita harus menahan penderitaan karena usia tua. Lebih menyakitkan adalah penderitaan yang disebabkan oleh penyakit. Bahkan sakit gigi yang teringan atau sakit kepala terkadang sulit untuk ditahan.

Ketika kita menderita penyakit, tanpa menjadi khawatir hendaknya kita dapat menahannya, betapapun sakitnya. Kita harus menghibur diri sendiri dengan berpikir bahwa kita telah lolos dari penyakit yang lebih parah. Seringkali kita berpisah dengan orang yang dekat dan kita sayangi. Kita hendaknya menyadari bahwa segala pertemuan harus diakhiri dengan perpisahan. Kadangkala kita dipaksa berada dengan orang yang kita benci. Kita hendaknya menyesuaikan diri dengan keadaan yang baru atau mencoba mengatasi rintangan tersebut.

Bahkan Sang Buddha, mahluk yang sempurna, yang telah menghancurkan segala kekotoran batin, harus menahan penderitaan fisik yang disebabkan oleh penyakit dan kecelakaan. Sang Buddha menderita sakit kepala terus menerus. Akibat Devadatta, kaki-Nya terluka oleh pecahan batu. Kadang kala Beliau terpaksa menahan rasa lapar. Karena ketidakpatuhan murid-murid-Nya, Beliau terpaksa beristirahat di hutan selama tiga bulan, dialasi daun-daun, menentang angin dingin, Beliau mempertahankan ketenangan yang sempurna. Di antara kesakitan dan kebahagiaan Beliau hidup dengan pikiran yang seimbang.

Ketika seorang ibu ditanya mengapa ia tidak menangisi kematian tragis putra tunggalnya, ia menjawab, "Tanpa diundang ia datang. Tanpa diberitahu ia pergi. Ia datang seperti ia pergi, mengapa kita harus menangis? Apakah gunanya menangis?" Kematian yang tidak terhindarkan menimpa kita semua tanpa kecuali, kita harus menghadapinya dengan ketenangan yang sempurna.

Sang Buddha bersabda: "Ketika tersentuh oleh kondisi duniawi, pikiran seorang Arahat tidak pernah terpengaruhi."

Ditulis oleh Naga Halim (Saturday, 11 September 2004)
Oleh: Ven. Narada Maha Thera

Apakah Agama Buddha Menyembah Berhala?

2005-04-14T06:07:00.000-07:00

Salah satu pertanyaan yang paling sering orang ajukan kepada kita yang Buddhis adalah bahwa apakah Buddhis itu menyembah berhala? Berbagai persepsi mereka rata-rata adalah sudah beranggapan terlebih dahulu bahwa umat Buddha penyembah berhala. Hal ini disebabkan karena minimnya informasi yang bisa memberikan gambaran bagaimana sebetulnya Agama Buddha itu dan bagaimana pula perilaku umat Buddha yang benar-benar menjalankan ajaran Sang Buddha. Karena informasi yang terbatas, ditambah lagi umat Buddha jarang mau mempublikasikan apa-apa saja yg telah mereka lakukan untuk lingkungan mereka, aksi-aksi kemanusiaan seperti donor darah, menyumbang untuk bencana alam, ataupun aktivitas sosial lainnya yang sudah kita lakukan, jarang kita ekspos secara besar-besaran sampai masuk TV atau apa media massa. Padahal jika saja hal itu kita lakukan maka orang mungkin bisa melihat bahwa banyak sekali aktivitas sosial yg sudah kita lakukan. Namun sekali lagi, tidak dilakukannya hal itu sebelum-sebelumnya karena sesuai dengan prinsip dalam Buddhis bahwa biarlah orang lain datang melihat, menilai, dan mengalami sendiri hal-hal yang selalu dipertanyakan, misalnya kalau sebelumnya tidak tahu tentang Buddhis, dengan mencari tahu dan kita tunjukkan, dia mempelajari dan mengambil kesimpulan sendiri bagaimana sebetulnya ajaran Buddha itu. Apakah baik, apakah sesuai dengannya atau tidak semuanya tergantung dan kembali pada orang itu. Jadi intinya, yang diinginkan kita sebagai Buddhis adalah Ehipassiko, tidak hanya berlaku pada kita yang sudah Buddhis, tetapi juga pada orang lain yang mungkin bukan Buddhis, atau Buddhis tapi tidak benar-benar mengenal ajaran Sang Buddha.

Untuk lebih memperjelas apakah umat Buddha menyembah berhala atau bukan sebagai penyembah berhala, disini ada sebuah artikel yang saya ambil dari Buletin Maya Indonesia Dharma Mangala edisi 9 Oktober 2004, tahun II, no 14. Di dalamnya termuat poin-poin penting yang mungkin bisa dijadikan acuan bagi kita dalam menjawab pertanyaan berbagai pihak yang ingin mengetahui kebenaran mengenai hal ini. Sekali lagi kita hanya bisa memberitahukan, tidak bisa memaksa mereka untuk percaya, yang penting kebenaran yang utama sudah kita informasikan, andaikan terjadi hal-hal yang tidak kita inginkan karena adanya berita yang semakin simpang siur, biarlah orang tersebut yang menyebarkan mendapatkan karmanya sendiri. Kita dicap menyembah berhala atau tidak, yang penting perilaku kita senantiasa tetap berada di jalur yang benar, tetap mengikuti ~~8 Jalan Tengah~~ Jalan Tengah Berunsur Delapan yang sudah Sang Buddha ajarkan. Saya yakin, selama kita berbuat benar, berbuat baik, bisa melaksanakan dengan baik apa yang sudah Sang Buddha ajarkan, maka kita tidak akan terpengaruh lagi oleh celaan maupun pujian. Ingat, orang yang sudah berbuat baik sekali pun juga masih dicela, maka tentunya timbal baliknya adalah apalagi jika kita berbuat buruk, tentu konsekuensinya menerima celaan lebih besar. Dan tentunya, jika kita mengerti ajaran Sang Buddha, sebenarnya merek atau cap bahwa kita menyembah berhala atau tidak, tidaklah terlalu berarti buat diperdebatkan apalagi sampai menimbulkan pertengkaran sesama umat manusia. Tapi tidak ada salahnya pula menginformasikan kebenaran, meluruskan kesalahpahaman. Karena itu, bisa Anda baca artikel "Apakah Agama Buddha Menyembah Berhala?" berikut ini.

INSPIRASI RUPAM BUDDHA

Sang Buddha telah mangkat dan merealisasi Nibbana. Sang Buddha tidak memerlukan penghormatan ataupun persembahan kita. Tetapi Bhagava dihormati dan banyak orang akan memperoleh manfaat dengan mengikuti teladan Beliau yang disertai pengorbanan dan sifat-sifat Bhagava yang agung itu.

Seseorang Buddhis tidak akan melakukan pengorbanan binatang atas nama Buddha. Bila seseorang Buddhis melihat rupam Buddha, kebahagiaan muncul di batinnya. Kebahagiaan ini merupakan satu objek yang menghasilkan pikiran baik di dalam batin. Rupam Buddha juga membantu seseorang melupakan kerisauan, kekecewaan dan masalah-masalah serta membantu menjaga batin mereka.

Beberapa ahli filsafat serta ahli sejarah terkenal juga menyimpan rupam Buddha di dalam ruang baca mereka. Rupam ini dijadikan sebagai sumber inspirasi untuk kehidupan dan mencetus pemikiran yang lebih baik. Banyak dari mereka bukanlah penganut Buddha. Banyak orang memberikan penghormatan kepada ibu dan ayah yang telah meninggal, guru, perwira, raja dan permaisuri, sesepuh dan pemimpin negara serta orang-orang lain yang disayangi dengan cara menyimpan gambargambar untuk mengenang jasa-jasa mereka. Mereka mempersembahkan bunga untuk menyatakan perasaan kasih, terima kasih, penghargaan dan bakti. Mereka juga mengenang sifat-sifat mulia, pengorbanan yang telah diberikan oleh tokoh-tokoh ini semasa hidup mereka.

Banyak orang mendirikan tugu untuk memperingati tokoh-tokoh politik tertentu yang telah mengorbankan berjuta nyawa yang tidak berdosa. Karena niat jahat dan rasa tamak akan kekuasaan, mereka mengirimkan pasukan untuk menaklukan negara-negara yang lemah sehingga mengakibatkan kekejaman, kesusahan dan penderitaan yang tidak terhingga bagi masyarakat. Sungguhpun begitu, mereka masih dianggap sebagai pahlawan, bahkan ada hari peringatan atas jasajasa mereka sebagai tanda penghormatan. Bunga diletak dan ditabur di atas kubur mereka. Bila perbuatan seperti ini saja dapat dihargai, kenapa ada yang mengatakan bahwa penganut agama Buddha penyembah berhala?

Padahal penganut Buddha memberi hormat kepada seorang guru yang telah berjasa kepada manusia, yang tidak pernah menyakiti mahkluk lain dan telah menaklukkan dunia melalui perasaan cinta kasih dan kebijaksanaannya.

Dapatkah seorang menyatakan bahwa perbuatan menghormati rupam Buddha sebagai sesuatu yang tidak bermoral atau suatu perbuatan berbahaya yang dapat mengganggu kepentingan dan kebahagiaan orang lain? Bila rupam tidak begitu penting untuk umat manusia dalam menjalankan agama, maka sama artinya dengan simbol-simbol keagamaan dan tempat ibadah juga tidak diperlukan.

Umat Buddhis dikutuk orang sebagai penyembah berhala, namun menyembah berhala ini adalah tidak membahayakan. Bahkan sebaliknya, lebih mulia bila dibandingkan dengan mereka yang melempar tuduhan kepada penganut agama lain.

PENTINGNYA AJARAN

Untuk menjalankan ajaran-ajaran Buddha, rupam Buddha bukanlah satu keharusan. Seseorang Buddhis bisa menjalankan ajaran Buddha tanpa rupam. Mereka dapat berbuat demikian karena Buddha tidak pernah menganjurkan manusia untuk melakukan pengkultusan individu. Mengikut ajaran Buddha, seorang Buddhis tidak bergantung kepada Buddha, orang lain maupun kepada sesuatu untuk keselamatan dirinya dari belenggu Roda Kehidupan (Samsara).

Saat Sang Buddha masih hidup, terdapatlah seorang bhikku bernama Wakkali yang selalu duduk di hadapan Beliau dan mengagumi keindahan paras Sang Buddha. Bhikkhu Wakkali menyatakan bahwa beliau mendapat kebahagiaan dan inspirasi dengan mengagumi keindahan Sang Buddha.

Sang Buddha menjawab, "Kamu tidak dapat menyelami kebuddhaan dengan benar hanya dengan melihat parasnya. Mereka yang menjalani Ajaranlah yang benar-benar memahami diri saya".

Di dalam agama Buddha, aspek yang paling penting adalah menjalankan anjuran yang diberikan oleh Buddha. Di dalam hal ini, tidak ada bedanya dengan seseorang Buddhis memberi penghormatan kepada Buddha atau tidak. Akan tetapi bagi penganut agama Buddha, perbuatan memberi hormat sangat penting. Walau bagaimanapun, Buddha tidak mengharapkan orang-orang memberikan penghormatan kepadanya.

ASAL-USUL RUPAM BUDDHA

Bagaimanakah Rupam Buddha mula-mula ada? Sangat sulit memastikannya, sama dengan melontarkan pertanyaan apakah ide ini diberikan oleh Buddha atau tidak. Di dalam kitab suci Buddhis, tidak ada bagian yang menyebutkan bahwa Buddha meminta rupamnya didirikan. Walaupun Sang Buddha memang telah memerintahkan untuk menyimpan relik Beliau.

Suatu ketika Bhikkhu Ananda bertanya kepada Sang Buddha, "Apakah benar mendirikan pagoda saat Yang Mulia masih hidup?"

Sang Buddha menjawab, "Tidak, adalah tidak benar saat Saya masih hidup. Kamu boleh mendirikan objek untuk penghormatan hanya setelah Saya tiada."

Di dalam kotbah Beliau yang terakhir, Maha Parinibbana Sutta, Buddha menganjurkan pengikutnya, bila mereka ingin menghormati Sang Buddha setelah Beliau tidak ada lagi, dengan cara mendirikan pagoda-pagoda untuk menyimpan reliknya. Anjuran ini sesuai dengan adat di India pada saat itu, di mana pagoda-pagoda didirikan untuk menyimpan relik orang-orang suci. Relik ini disimpan sebagai tanda peringatan dan sebagai tanda penghormatan kepada orang-orang suci. Buddha tidak menganjurkan pengikutnya untuk mendirikan rupamnya selepas meninggal dunia. Idea untuk mendirikan Rupam Buddha datang dari pengikut-pengikutnya yang ingin mengingat akan guru yang dihormati, dan bertujuan untuk mendapat inspirasi dari pribadi Buddha yang luhur. Mereka juga menyimpan sebagian relik Buddha di dalam rupam-rupam tersebut tatkala didirikan.

Fa-hsien yang mengunjungi India pada akhir abad keempat pernah menulis peristiwa bagaimana Rupam Buddha yang pertama didirikan. Namun, kitab-kitab suci Buddhis tidak pernah menyebutkan tentang tulisan Fa-hsien itu. Ada mitos yang dicatat sebagai berikut:

Pada suatu ketika, Buddha berada di surga selama tiga bulan menyampaikan Abhiddhamma atau Dhamma Yang Tertinggi. Semasa Beliau tidak ada, mereka yang pergi ke vihara sangat sedih kerena tidak dapat berjumpa atau melihat Buddha. Mereka selalu mengeluh. Bhikku Sariputta, Murid Utama Sang Buddha, telah mendatangi Sang Buddha di surga dan melaporkan masalah yang dihadapi.

Buddha menganjurkan Beliau supaya mencari seorang yang dapat mengukir rupam yang menyerupainya. Orang tentu akan gembira bila melihat Rupam Buddha. Sariputta kembali ke bumi dan menemui Maharaja dan meminta beliau mencarikan seorang yang dapat mengukir replika Buddha. Tidak lama kemudian, orang yang dicari itu ditemui dan dia mengukir rupam itu dari kayu cedana. Setelah patung itu diletakkan di vihara, orang menjadi gembira seperti biasa. Menurut Fa-hsien mulai saat itu, orang mulai meniru replika Buddha tersebut.

Sulit juga ditemukan bukti bahwa kesusasteraan dan sejarah agama Buddha yang mendukung keberadaan Rupam Buddha di India lebih 500 tahun setelah Buddha mangkat. Pada masa tersebut, para penganut Buddha biasanya menghormati Bhagava dengan menyimpan bunga teratai atau gambar kaki (siripada) Buddha sebagai tanda penghormatan. Pada mulanya, sebagian umat Buddhis tidak setuju untuk mengukir Rupam Buddha karena rupam yang diukir itu tidak akan dapat menandingi rupa Buddha yang sebenarnya.

Banyak ahli sejarah percaya bahwa Rupam Buddha dibuat pertama kali dan didirikan di India pada masa penjajahan bangsa Yunani. Orang-orang Yunani yang membantu dan menggalakkan orang-orang India di bidang seni untuk membuat Rupam Buddha. Mulai saat itu, masyarakat di negara lain mendirikan Rupam Buddha. Rupam itu diukir dan dibentuk mengikut gaya dan seni yang menggambarkan ciri-ciri fisik orang di negara masing-masing. Di setiap negara Buddhis, gaya dan bentuk Rupam Buddha berubahubah mengikut zaman pemerintahan tertentu di negara itu.

Oleh : Ven. Dr K Sri Dhammananda
Alih bahasa : Tan Hock Ming &
Kong Sook Fong
Penyelaras : Hong Tai Fook
Penyunting : Sim Miw Ing &
K. Don Premaseri.
Penyelaras akhir : Khema Giri Mitto
Sumber :
http://www.geocities.com/Athens/Crete/6468/artikel163.htlm

Pubbe Ca Katapunnata (Berkat Jasa-jasa di Kehidupan Lampau)

2005-04-06T03:09:00.000-07:00

Agama Buddha yakin akan kelahiran kembali. Oleh karena itu, umat Buddha meyakini bahwa perbuatan yg dilakukan di kehidupan lampau mempengaruhi kondisi kehidupan sekarang. Perbuatan buruk yg telah dilakukan akan memberikan dampak buruk dalam kehidupan sekarang. Demikian pula, perbuatan terpuji di kelahiran sebelumnya akan membuahkan kesejahteraan, hasil yg menyenangkan dalam kehidupan sekarang. Oleh karena itu, jasa-jasa dalma kehidupan yg lampau adalah Berkah Utama.

Dalam agama Buddha, proses kehidupan tidak hanya dimulai dari kehidupan sekarang. Setiap orang mengalami banyak kelahiran sebelumnya. Kalimat "Pubbe ca Katapunnata" artinya "yang lampau". Pengertian yang lampau tidak terbatas pada hanya satu kelahiran sebelumnya. Setiap orang terlahir di tempat yang berbeda-beda, sesuai dengan hasil perbuatan mereka. Kejahatan yang dilakukan pada kelahiran sebelumnya bukanlah berkah. Karena mereka akan menderita sesuai perbuatan buruknya dalam kehidupan sekarang ini.

Untuk itu, seseorang yg memiliki jasa-jasa di kehidupan lampau memiliki kesempatan untuk memperoleh kebajikan lebih banyak. Dalam perjalanan hidup seseorang, ia senantiasa melakukan perbuatan yg disebut "Kamma". Beberapa perbuatan ini berakibat langsung tetapi ada juga yg berakibat lama.

Pada saat kematian, benih-benih perbuatan seseorang tidak berhenti, melainkan mengikuti terus ke kelahiran berikutnya. Akibat dari benih-benih ini akan mempengaruhi kondisi kehidupannya kelak. Oleh karena itu, bila seseorang memiliki kebajikan, akan menuntunnya ke kelahiran berikutnya dalam kondisi yang bahagia.

Ketika seseorang terlahir dengan bekal kebajikan, ia akan memperoleh kesempatan untuk melakukan hal-hal yg baik dalam kehidupan ini. Sehingga ia akan senantiasa menikmati kualitas hidup yg baik pada kelahiran-kelahiran berikutnya.

Seseorang yg memiliki jasa-jasa kebajikan secara fisik dan spiritual lebih baik daripada orang yang banyak melakukan kejahatan di masa lampau. Mereka akan terlahir dengan banyak hambatan fisik maupun spiritual. Sehingga mereka tidak dapat mengharapkan untuk memperoleh kebajikan dalam kehidupan sekarang. Sang Buddha telah menunjukkan pada banyak kesempatan, bagaimana perbuatan seseorang di masa lampau mempengaruhi kehidupannya sekarang. Orang yg berhasil dalam berbagai hal, karena ia memiliki jasa-jasa kebajikan sebelumnya. Karena itu, terlahir dengan jasa-jasa dalam hidup yg lampau adalah Berkah Utama.

Kita dapat melihat orang yang memiliki banyak kebajikan melalui kualitas mentalnya, mendapatkan kebahagiaan dalam kehidupan yg sekarang. Ia juga yakin akan memperoleh kebahagiaan di masa yang akan datang. Mereka memiliki pikiran yg tenang, termasuk pada saat kematiaannya.

Meskipun mereka telah menikmati kebahagiaan dalam kehidupan sekarang, ia tetap tidak boleh mengabaikan kebajikan dalam kehidupan ini juga, agar pada kehidupan berikutnya, ia tetap akan terlahir di alam yang berbahagia.

"Sabbe Satta Bhavantu Sukkhitatta"

"Semoga semua makhluk hidup berbahagia"

Dikutip dari : Majalah Dhammacakka No.33/Tahun X/2004

Attasammapanidi ca (Menuntun Diri ke Arah yang Benar)

2005-04-04T00:15:00.000-07:00

Seluruh rangkaian kehidupan manusia akan terus-menerus berlangsung di dunia ini. Sebagian orang mencemari kehidupannya, mereka menghancurkan diri mereka dengan berbagai cara. Ada yang kecanduan mengkonsumsi minuman keras dan obat terlarang yang menghancurkan masa depan mereka. Orang yang gemar berjudi menyi-nyiakan keberuntungan serta kebahagiaan dirinya sendiri dan keluarganya.

Sebagian lain memilih jalan hidup kriminal dan akhirnya harus mengenyam dalam penjara bahkan dalam kondisi yang lebih buruk. Ada pula yang membenamkan diri tanpa tujuan dan tak memiliki tujuan hidup. Orang tersebut tidak mampu memikul beban hidup yang menimpanya. Mereka ibarat kapal yang berlayar tanpa kemudi.

Sebaliknya ada orang yang memiliki disiplin, pengertian, pengendalian diri, menjalani hidup dengan baik. Mereka menyadari apa yg harus dicapai dalam hidupnya. Sebagai contoh, orang mengejar keberhasilan duniawi. Memberikan perhatian penuh pada tujuan yg ingin dicapai. Sebagian menekuni profesinya, merencanakan masa depannya dengan hati-hati. Pikirannya tidak pernah goyah dengan sasaran yg telah ditetapkan. Mereka memperoleh kesuksesan duniawi - kekayaan, kekuasaan, dan kemasyuran.

Sementara sebagian orang bertujuan mencapai keberhasilan duniawi, ada juga yang bertekad berhasil dalam spritual. Melalui proses latihan keras, mereka maju pesat untuk mencapai tujuan spiritualnya.

Keberhasilan dicapai melalui keputusan yang mantap untuk melangkah ke arah tujuan yg diinginkan dalam kehidupan. Sekali keputusan ditetapkan, mereka bekerja keras untuk mencapai sasarannya.

Disini, Sang Buddha telah menunjukkan bahwa keberhasilan harus dicapai melalui arah tujuan yg mantap. Orang lain dapat memberikan petunjuk dan saran. Namun, keberhasilan harus dilakukan oleh orang itu sendiri.

Pada saat seseorang dapat menuntuk dirinya ke arah yang benar, ia tidak akan ragu-ragu, ia tidak akan goyah oleh keragu-raguan dan ketidakpastian. Ia memiliki kepercayaan diri. Ia tidak tergantung pada orang lain atau kekuatan lain di luar dirinya. Mereka memiliki tujuan yang benar, tidak akan mengikuti jalan yang salah dan tidak memanjakan diri dengan perbuatan-perbuatan yang tercela.

Bila kebajikan seseorang telah tertanam dengan kuat, mereka harus senantiasa waspada dan menghindari kemungkinan-kemungkinan yg dapat menjauhkan diri mereka dari jalan yg benar. Mereka harus selalu waspada dalam setiap kesempatan untuk meyakinkan bahwa mereka di arah yang benar dan mantap. Oleh karena itu, melangkah di arah yang benar tidaklah cukup. Mereka harus senantiasa waspada dengan kemajuan yang diperoleh, agar tidak tersesat.

Setiap orang harus berhasil dalam kehidupannya dengan mulai melatih diri di jalan yg benar sejak dini. Meskipun seseorang telah tersesat namun ia tetap dapat mengubah hidupnya ke hal-hal yg positif. Sang Buddha dalam hal ini telah menjelaskan bahwa seseorang yang menuntun dirinya ke arah yang benar adalah Berkah Utama.

"Semoga Semua Makhluk Hidup Berbahagia"

Dikutip dari Majalah Dhammacakka No.33/Tahun X/2004

First Post

2005-04-02T05:33:00.001-08:00

Namo Buddhaya,

Nama saya Nina, hari ini baru kesampaian keinginan untuk bikin blog bagi Vihara Buddha Kirti. Bikinnya gampang aja kok, langsung sign in account di Blogger.com soale free ^^

Ini adalah blog tempat kita bisa share semua info menarik mengenai VBK (Vihara Buddha Kirti) en aktivitasnya, info mengenai organisasi, sejarah VBK, dan berita2 aktivitas buddhis lainnya di seluruh tanah air. Yang pasti berkaitan juga dengan Dhamma, ajaran Sang Buddha Guru Junjungan kita ^^

Bagi yang mau posting, ngasi info2 yg berguna buat nambah pengetahuan Dhamma, silakan mengirim info nama dan alamat ke :

kusala_citta@yahoo.com

nantinya dari alamat2 email tsb akan saya masukkan sebagai member di blog ini, dan kalian bisa posting2 juga dgn bebas. Tapi syaratnya, kalian harus buat juga account di Blogger.com, caranya bener2 mudah kok, hanya 3 step en setelah itu udah bisa akses blog untuk kalian sendiri, juga akses blog ini.
Oke ditunggu kabarnya...en postingan2nya...^^

"Semoga Semua Makhluk Berbahagia"

NB : Mohon dalam memposting, memperhatikan juga tutur kata dan etika, agar tetap santun dan tidak menyinggung. Isinya bisa berupa pengalaman pribadi yg bisa dishare untuk org banyak, yg bisa memberi semacam advice bagi org lain, jadi kita smua bisa sama2 belajar untuk menjadi manusia yg lebih baik, tidak mengulangi kesalahan2 yg pernah dilakukan, dan yg terpenting dapat melaksanakan Dhamma. Praktek jauh lebih sulit daripada Teori dan Mendengar Ceramah. Gak ada yg lebih baik hasilnya kalo belum dicoba melaksanakan. Just try it, and you can see the result, no matter how it is not good or good for you, but it can be GOLD for you if you take a lesson from it and effort to don't make the same mistake anytime!